王阳明心学_王阳明心学全书

王阳明心学全书

前言

王阳明（1472—1529），名守仁，字伯安，浙江余姚人，因年轻时筑室习静于越之阳明洞，遂号阳明，世称阳明先生。
王阳明是明代“心学”的集大成者，他的智慧和才能在明朝那个时代达到了常人难以企及的顶峰。
明成化八年，王阳明出生于浙江余姚的瑞云楼。自幼天资聪颖，虽然到了五岁还不能说话，却已能将祖父平时诵读的诗书默记于心。青少年时即随父至北京就读，性格豪迈不羁，兴趣广泛，多才多艺，三教九流无不深究。二十多岁时遂留心武事，精究兵家秘籍。
三十五岁时，王阳明在京为官，因得罪了宦官刘瑾，被下诏入狱，判廷杖四十，气绝复苏，并被贬至贵州龙场驿。
龙场位于贵州西北荒山峻岭之间，人迹罕至，环境极为恶劣。王阳明与三个随从初至此地，水土不服，言语不通，连居住的一间房子都没有，他们就住茅屋，居山洞，尝尽了千辛万苦。
在龙场两年多来，王阳明在极艰苦的情况下，仍然不忘修身讲学，终于在一个静谧之夜，大悟格物致知之旨，这就是史称的“龙场悟道”。从此将心学思想推向了一个全新的高度和深度。
龙场悟道之后，王阳明将领悟到的“知行合一”本体智慧与自己的才能结合起来，如虎添翼，进入了一个前所未有的境界，他的智慧令对手望而生畏，他的才能无事而不可为。
此后，王阳明以文臣之身统兵在外，南征北讨，仅用一年多时间便剿灭了为患南赣数十年的巨寇盗贼；更在宁王朱宸濠起兵作乱时，只用四十余天便平定宁王蓄谋十余年之久的叛乱，并一举擒获朱宸濠……
凭战功显赫，一路升迁至都察院右都御史、江西巡抚、南京兵部尚书等要职，并加封新建伯。
王阳明那神奇莫测的智慧，来源于他的心学思想和躬行践履的功夫。
“心学”中的“心”，是指作为心灵本体的灵明觉知及由此产生的认识能力。如王阳明所说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”在他看来，心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来，正所谓“此心虚灵不昧，众理具而万事出”，一切都是浑然天成，不假思索的。
王阳明认为：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”心之本体，本与天地万物为一体，没有善恶之分。而产生常人思想中的善恶之分的观念，只是心意念头的萌动而已。心灵本体的灵明觉知——良知，具有我们难以想象的认识能力和洞察能力，它本身自能分别善恶，而不为是非所囿。知了善恶，不断为善去恶，就是我们通常所说的“格物致知”了。
“
格物”是格除各种浮思闲虑的干扰，让心从偏颇失控的不正常的状态，回归到不偏不倚的“中和境界”，以便让真正的智慧如实地呈现出来。“致知”就是王阳明常说的“致良知”，即是要解放思想，发现、明悟心灵的本体，自信自决，做一个建功立业的大写的人。王阳明曾对弟子说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”就是强调一个人要破除条条框框的束缚，以高度自信的姿态屹立于世间。
正如一位学生问王阳明：“‘逝者如斯’是说自家心性活泼泼地否？”
王阳明回答道：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般；若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极处，圣人也只如此。”
心学的思维方式是活泼而自由的，其中蕴藏着能洞彻善恶、明辨是非的本能智慧，如能在处理具体问题时择善而用之，提升自己的精神境界，在节奏无比紧张的当代生活和工作中，必将焕发出新的生机。

自序

有一种智慧叫“天人合一”

儒家“正心修身、平治天下”的学术思想，包含着一种博大精深的东方智慧。
这种智慧，就是以“天人合一”为基础的哲学思想。
天人合一，是一种人生境界。
儒家认为，唯有认识到自己的本性，方能使心灵进入稳定、宁静、安顿的状态，正确认识事物的规律，进而参透天地玄机，获得一种与万物一体的大智慧，协助天地化育万物，实现自己的人生价值。
在这种境界中，心灵摆脱了环境及外物的束缚，活泼而自由，以不变应万变，往往表现出超乎常人的聪明才智。
如《明史》记载：“终明之世，文臣用兵制胜，未有如守仁者也。当危疑之际，神明愈定，智虑无遗，虽由天资高，其亦有得于中者欤。”
王阳明以文臣之身领兵打仗，攻无不克，战无不胜，战功显赫，在明朝一代，首屈一指。为什么在局势十分危险复杂之时，他的神色仍然能够镇定如常，心境静止如水，算无遗策，智谋过人？
此中虽然有他天资高的缘故，但他经过修养身心，领略了儒家的“中和之道”，进入了“天人合一”的化境，也是一个很重要的原因。
人只有与自然规律融为一体，才能驾驭自然事物，只有超脱了各种偏颇情绪的干扰，才能将自身的潜力淋漓尽致地发挥出来。
《韩非子·喻老篇》中有这样一个小故事。
赵襄王爱好上了驾驭马车，但他驭术不高，便向精于驾车的王子期学习此道。
学了一段时间，赵襄王认为自己已把驾车技术全学到手了，便不想再学，要求马上与王子期进行比赛。他以为凭自己的本领，加上百里挑一的好马，肯定能赢老师。
出乎意料的是，赵襄王开场就输了，他接连换了三次马，结果都输得很惨。
他百思不得其解，便责怪王子期没有把驾车技术全部教给他。
王子期深知其中奥妙，回答道：“对于驾车技术，我真的是毫无保留地全部教给你了，只是你还没学到驾车的心法。
“驾驭马车时，最重要的就是一个‘合’字。马与车合，人与马合，如此人、马、车的行动融合为一体，才能将整体的潜力激发到极致。
“而你在驾车时，只想着要尽快超过别人，唯恐落后，心思全放在这些无关紧要的地方去了，反而不能使自己的心理、行动与马、车的步调一致，这样三者的力相互冲突，抵消，失败就是难免的了。”
这个例子说明了，身心与外物合而为一，乃至完全融洽，达到“天人合一”的境界，才能进入最完美、最协调的状态，将各方面的力量整合到一处，形成一种神奇的“合力”。
其实，不仅驾驭马车如此，做任何事情，欲达到完美至善的境地，又何尝不是如此呢？
各种棋类高手们，如果能领悟到“天人合一”的境界，不因物喜，不以己悲，始终镇定自若，就能在对弈或比赛中，将自己的技艺发挥到极点。
天人合一，还是一个人对天地万物的一种态度。
这是一种“齐万物同观，与天地为一”的态度。
经过“正心修身”，一个人的“诚、仁”等美好的品德达到了深厚的境地，自然诚而生明，仁而生爱，对天地事物的规律有一个正确的认识，处处有一颗仁爱之心。
王阳明说：“至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，达吾一体之仁。”
这时人与大自然达到了一种前所未有的和谐关系，心灵有了一个安身立命之处，就能获得一种内在的愉悦和安顿感。
有了这种体验，心性本来的大智慧就能显现出来，就能正确对待人生所遇到的困难、穷达、毁誉等问题，做到洒脱于心，不为这些东西所纠缠，不是一味地去抱怨环境，对抗既成的事实，而是一心修德进业，把它们作为改变自己、成就自己的契机，进而实现自己最高的人生价值。
儒家以“参赞化育”为人生的最高目标。
“参赞化育”，就是要用自己厚德载物的修养和智慧，去为这个社会做一点有益的事情。
达到了“天人合一”的境界，洞悉天地玄机，明了事物规律，拥有了大智慧，则可使一个人顺其规律而行之，立于不败之地，并有能力去解决那些未曾面对过的问题，为进入“参赞化育”的高层次境界，打下坚实的基础。
那么，在王阳明的“心学”看来，如何达到“天人合一”这一境界呢？
孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”
王阳明说：“天地万物与人原是一体，其发窍最精处，是人心一点灵明。”
又说：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”
可见，王阳明的心学承传孟子一脉，以求本心、去私、无欲、尽性为通向“天人合一”的方法，而其具体途径是“格物致知”“去欲存心”“致良知”。
“格物致知”，在日常生活中，无论做什么事情，都要摆正自己的心态，进入一个专注、宁静、高效的状态，以一种客观的心态去认识事物规律。
在这个认识过程中，也是锻炼心灵的过程，使心灵摆脱杂念纷扰的状态，而恢复到静如止水的本来状态，以领悟良知。
“去欲存心”，这个“欲”并不是指人生所有正当的追求和需要，而是指那些过分的、不切实际的欲望。
刚进行修养时，肯定会有很多杂念涌出来，这时就要用意志调整自己的心态，摒弃那些乱七八糟的闲思杂念，把心集中到当前所做的事情上，心无二念，只活在当下。
如此不断锻炼自己的“真心”，磨炼自己的“诚意”，至诚无息，最后超越自我，认识到心灵的本来状态。
这也就是“致良知”。
明悟了良知，心无私欲所蔽，与天地大自然融为一体，智慧自然现矣。

1．王阳明之谜

在徐爱（字曰仁）的眼中，王阳明是一个神秘得近于邪乎的人，自打从出世起，他的奇闻逸事就数不胜数。
传说王阳明出生的时候，祖母梦见仙人驾着一片瑞云降于楼前，送了一个婴儿给她。就因这个缘故，祖父为这个带着瑞兆降临人世的孙儿取名叫“王云”。
名字是好名字。但是，王云长到五岁多时，却还不会说话，家人都很紧张，莫不是这个看上去聪明伶俐的孩子是个傻子？
直到有一天，一位修为高深，能洞悉天地玄机的僧人看到他，摇摇头，叹了口气道：“好个孩儿，可惜道破。”他的祖父由此而醒悟，改其名为“守仁”。
奇怪的是一改名，王阳明就像解除了一种神秘力量的束缚，马上能说话了，而且聪颖异常。
如果这个传说不是传说，而是实有其事的话，那么大自然之中隐藏着一种什么样的神奇力量？这种神奇的力量是怎样掌控一个人的思想、言行的？一个人能够认识甚至掌握这种力量吗？
孝宗元年，王阳明十七岁时，到江西迎娶妻子，在新婚之夜竟然玩“失踪”，逛到一道观与人谈玄论道，打坐通宵，直到第二天才被岳父家的人找到。
那时的王阳明究竟接触到了一种什么样的学说，使得他在如此重要的时刻乐而忘返？
婚后，王阳明住在岳父的官署中，闲暇之余便练练书法。没想到，本来书法平平的他，等到回去的时候，竟然把一手毛笔字练得遒劲有力，出神入化，如得神授。
王阳明到底悟到了什么奥秘，使得他的书法在短时间内突飞猛进？
十八岁时，王阳明携妻子返回家乡，途中遇见了一个人，据说是这个人改变了他的性格乃至一生。
王阳明生性豪放不羁，平时很喜欢与人开些无原则的玩笑，而且仗着自己聪明，读书也不怎么认真。
但他自从江西回来后，读起书来却异常玩命，时常读到半夜还舍不得收工，而且一反往常大大咧咧、行事随便的风格，整个人变得严肃端庄起来。旁人都惊叹不已。
从此他学业大进，精神面貌焕然一新，同他一起读书的众人皆自愧不如。
归途中遇到的那个人，究竟是何方神圣？他向王阳明传授了一种什么样的学问？王阳明又是怎样在这么短的时间内，使自己发生一个脱胎换骨的改变的？
二十二岁时，王阳明参加会试，接连两次落榜。他却丝毫不为此动心，反安慰那些因落榜而羞愧不已的考生：“世人以不登第为耻辱，我以因为不登第而动心为耻辱。”
古人云，“洞房花烛夜，金榜题名时”可称为人生最快乐的时候，但王阳明对这两件世人梦寐以求的事情都不怎么感兴趣，那他的人生追求是什么？他要达到一种什么样的境界？
二十六岁时，王阳明以如此“高龄”半路出家，开始学习兵法，精研各家兵法秘书。后来经事实检验，证实他的兵法谋略思想已达到了“神而化之”的境界，决不同于那些迂腐书生搞的“纸上谈兵”，而是上得了战场，经受得了真刀真枪考验的。
王阳明采用了一种什么样的学习方法，使得自己迅速掌握了兵法这门极讲究实践的军事艺术？
……
总之，在王阳明的身上，有太多太多难以解释的谜，这些谜像磁铁一样吸引着他的同乡徐爱。徐爱渴望有朝一日能系统地向他学习，揭开这一切秘密。但可惜王阳明远在京城为官，徐爱一直找不到拜师的机会。
功夫不负有心人。终于，机会来了，然而这个机会却是以王阳明仕途受挫，并饱受身心折磨为代价的。
在王阳明三十五岁那年，身任兵部武选清吏司主事，因为上疏言事，触怒了当时权倾一时的宦官刘瑾，被廷杖四十，下到大狱，最后被发配到贵州龙场充当驿丞。
在流放的过程中，王阳明回了一趟家乡，徐爱便趁这个难得的机会，正式拜王阳明为师，成为首席大弟子，与后来诸多学弟一起，开始探寻那门如天地宇宙一般深遂、神奇的学问——心学。

2．立足于行的奥秘

徐爱虽然拜了师，但也许机缘还没有到，王阳明自身的磨难也还没有完，所以王阳明暂时只能做他的记名老师，而不能对他传道授业解惑。
要想改变气质，使身心契合于“道”，是否经受得住磨砺，是十分重要的一个因素。
在龙场这个地方，王阳明将接受人生中最大的一次磨炼，这是他生命中的一道坎，迈得过去，老天将会把更重大的责任交给他。
翻过了千道山，越过了万重岭，冲雾冒露，扳崖援壁，行万峰之顶，饥渴劳顿，筋骨疲惫，王阳明和仆人一行四人历尽艰辛，终于到达了龙场。
虽然大家都做好了到边远山区吃苦受累的思想准备，但一到这里，还是被此处环境之恶劣吓得心都凉了。
驻足打量，只见四处穷山恶水，荒无人烟，不知何处是归宿？
王阳明叹了口气，带着众人四处搜寻，忙着找驿站去了。解决食宿问题是当前最重要的问题。
所谓龙场“驿丞”，虽然不入流，不过好歹也是一个带“丞”字（相当于现在的什么“长”之类）的职位，总该有个办公的地方吧。
然而，当王阳明满怀希望地找到所谓的龙场驿站时，他却彻底地傻眼了。
这里的驿站早已破败不堪，屋顶的茅草被狂风掀了个精光，墙壁也倒了一面，早成了危房，根本不能住人。
原来这里环境太过艰苦，待遇又差，驿卒早已自动离职，各谋生路去了，驿站已是名存实亡。
众随从累得上气不接下气，一个个瘫坐在地上。
王阳明静静地站着，看着那逶迤崎岖的山路。
漫漫人生之路，又何尝不像这山路一般？不论再苦再难，也要满怀对目标的憧憬，一步一个脚印地坚持走完。
想到这里，最初的彷徨逐渐随之消失，一股豪气雄心腾起于胸怀。
士不可以不弘毅，任重而道远！
如果连这点困难都不能克服，还谈什么弘扬道统，担当重任？！
“既来之，则安之”，一个人能安下心来，扎扎实实做事，“心内无私天地宽”，外界的环境又怎能束缚自己呢？
尽管大家都很累，但总得有个安身的处所，于是王阳明和随从们打起精神，不分尊卑，一起动手，砍树割草，先把一座茅草屋搭盖起来再说。
奇怪的是，先前大家还觉得困苦不堪，好像一点力气都没有了。然而在这必须要克服的困难面前，做着做着，众人惊奇地发现，自己的精神状态在不知不觉中好了起来，而且气力也恢复了不少，似乎有一个神秘的能量源被无意中激发出来了。
随从们对此自然毫不留意，王阳明却注意到了这一奇怪的现象。到底是什么东西，使他们在极度疲倦的情况下，又恢复了精神和活力呢？
他慢慢地思索着，想到了孟子所说的“生于忧患，死于安乐”这句话，心中突然一动，也许这就是被当前的困境所逼出来的能量吧。
其实在现代心理学看来，一个人的内心拥有很大的潜力，但如果总是处于一种平淡安逸的生活，就会陷入麻木不仁的状态，感到一切都毫无意义，百无聊赖。
而当他面临不可避免的挑战和危机时，全部身心专注在这件事上，精神就会受到激发，从而找到一种意义，而这种意义又会唤醒强大的意志力，使一个人的潜力得以发挥出来。
所以，当一个人在生活中，觉得自己无所事事，萎靡不振时，可以试着在某件事上寻找出它的意义，换一句话来说，就是给自己找一点挑战和压力。
比如，找出做好这件事能给自己带来什么好处，它是不是能够解决当前的主要问题，给自己带来成就感，或是能磨炼自己的耐心，培养自己的勇气，促进自己人格上的成长和发展。
这样当你真切地意识到其中的意义时，你就能调动自己的潜能，去克服一些障碍，达成所要实现的目标。
经过一番辛勤劳动，茅屋终于盖成了，尽管矮小得只够四人暂时容身，王阳明却很欣慰，他明白了这样一个道理：一个人的本性只要不受私欲的束缚，知而行之，立足于行，是能够克服任何困难的。
虽然暂时不用露宿荒野了，但意想不到的困难还是接踵而至。
初至贵州龙场，由于水土不服，荒夷山野中瘴疠之气侵入肌体，再加上劳累过度，
除王阳明外，仆人们一个个都病倒了，上吐下泻，浑身乏力。
这时连一个能分担一些事务的人都没有了。
面对这一切艰难困苦，王阳明又是怎样渡过难关的呢？他从生活中悟出了什么奥妙？

3．随时掌控自己的心境

《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”
王阳明自幼饱读经、史、子、集，这段话早已背得滚瓜烂熟，他向来非常向往古人这种“无入而不自得”、随时都能心安理得的洒脱心态。
没想到老天爷与他开了个玩笑，居然安排了足足三年的时间，让他在享受过锦衣玉食的生活之后，有机会来到龙场这如假包换的夷狄之地，历尽患难，亲身体验这种令人难忘的境界。
昔日尊崇的王大人被剥夺了一切，除了一颗虔诚求道、矢志弘扬道统的心外，别无他物可以依靠。
然而，对于一个有理想、有道德、有文化、有信念的人来说，有这样一颗心就足够了。
心的力量到底有多大？
古圣先贤那种“无入而不自得”的心境是怎样炼成的？
这是王阳明心中最大的疑问，也是他生命中的追求。
既然人生中有某些事是必须面对，逃无可逃的，与其做无谓的挣扎，还不如放下心来，以坦然的心态去应对。
王阳明抛弃了一切幻想，以自己的实际行动，开始了这种艰难的探索。
他要用自己的努力，去亲身体验前人经历过的境界。
没有房子，就暂居茅庐、住山洞。
没有菜蔬，就自己开荒种地，发扬“艰苦奋斗，自力更生”的精神。
有时断炊了，就挖野菜、摘野果充饥。
随从们都病倒了，王阳明就一人把“家务活”全部包揽下来，提水、砍柴、煮粥、做饭，无微不至地服侍随从们，从“王大人”变成了一个合格的“保姆”。
做到这些还不够，随从们客居他乡，缺衣少食，心情郁闷，病体难以康复，王阳明又放下哲学家的架子，声情并茂地讲段子，演小品，唱民歌，千方百计地逗大家开心……
儒家认为，“一事不知，儒者之耻”，所以儒家向来强调，人才培养的最高境界是“不器”。
什么是“不器”？
就是一个人的才能不局限于某一方面，他打通了心灵的某一关节，做什么事都能适应，都能做得很好。
就像王阳明这样，骑上战马能打仗，张弓搭箭则百步穿杨，拿起笔来能写文章，谈论哲学张口就来，书法练得如走龙蛇、形神兼备，扛起锄头能种菜，走进厨房能做饭，演讲、唱歌等文艺表演更是小菜一碟……
这就是儒家在人才培养上的理想人格——全才。
王阳明因机缘巧合，很幸运地达到了这一至高境界。从此，王阳明之后再无王阳明。
然而，“圣人也由人来做”，在王阳明还没成为圣人之前，整天让他做这么多烦琐的事，有时难免也会无明火起，感到命运对自己如此的不公。
自己不就是因为上了一篇言辞并不十分过激的奏疏吗？竟然因
此被贬谪到这么个鬼地方来，受尽非人的折磨，天理何在？！
也许找到这个答案，就能找到王阳明自己苦苦寻找了二十多年的“天理”了。
每当想不通的时候，王阳明便向自己问这样一个问题：“要是圣人处在这种环境下，他们会有怎样的想法和做法呢？”
通过效法古圣先贤，王阳明领悟到了一个能迅速改变心境的方法。
这就是“以心印心”的智慧。
这种方法巧妙地利用人的主观能动性，把一种正面积极的能量传送到心中，促使自己摒除愤恨和畏难等各种负面因素，从而使自己的心境和行为有一个脱胎换骨的改变。
有一句话叫“榜样的力量是无穷的”，但道理大家都知道，却很难做到这一点，这就是因为我们没能达到“以心印心”，即没能真正去体验那些榜样人物的内心境界及信念。
其实，心境的改变就在一念之间。如果我们能静下心来，细细揣摩那些表现特殊之人在某种境遇下的心态，并模仿他们的信念及做法，不知不觉中，自己就会获得与他们相同的信念及一样的处世方式。
思想的力量虽然很大，但只有当一种想法进入潜意识时，它才能转化为强大的能量。
而在复杂多变的环境中，我们虽然追求卓越，向往别人的成功，但却没有经常对自己的心灵进行调控，只是简单地说说“要向某人学习”，当然不能获得任何改变的动力。如果我们不能控制内心，就会被外界控制住自己的思想，陷入混乱之中。
所以，如果我们想从别人那里获得改变的力量，就一定得有一个在内心“模仿”他人信念的过程。
当你遇到令人困惑的事，受到打击，充满挫折感时，不要因此而沮丧，更不要把当前的事看得太严重，找个地方静静地待一会儿，让心情放松，借此机会反省一下。
自己的内心是消极的吗？自己是不是在不断地做那些对改变环境毫无帮助的事，如怨天尤人、自怜自贱？这些负面的想法具有很大的破坏性，长久陷入其中，会消耗身心的大量能量，使人面临崩溃的边缘。
现在，请你仔细考虑一下：如果是那些非常优秀的人（如圣人）碰到该情况，他们的心态是怎样的？细细地揣摩这一点，让精神和身体尽量放松，在脑海中浮现你所尊崇之人处理当前困境的情境，进入他们的信念之中。
待有了肯定的感觉，仿佛每个细胞都充满了积极的能量后，整个心境和行为都会因此而发生惊人的改变。
当然，这个过程也不是一蹴而就的，自己要有耐心，在练习中不断摸索经验，巩固成就。
正如古人所说：“君子之学，求尽吾心焉尔。”
君子平常的所作所为，追求的是一种提升自我、彻底认识自己心性的境界，而不是抱有其他功利目的的。
孟子云：“先立乎其大者，则其小者不能夺也。”
有了这个大目标，那些次要的事物就不能扰动自己的心了。
素其位而行，绝不是抱残守缺，不思进取。
而是首先要培养一种接受现实的心态，放弃对世界或他人的抱怨，让对解决问题毫无用处的怨恨、焦虑等负面情绪平息下来，再以一种积极、冷静、乐观的态度去应对所遇到的一切事情。
只有这样，一个人的内心才会迸发出巨大的能量，心平气和地去做自己应该去做的事，并把事情做到最好的境界。

4．认识事物的独特智慧

心学的源头可以上溯到宋朝大儒周敦颐那里，薪传数代，始名于陈白沙。
陈白沙有个师兄叫娄谅，心性修养功夫极深，是一个极具神秘色彩的人物。
据说娄谅的“格物致知”功夫做到了“至诚可以前知”的境界。有一次，他去京城参加科举考试，走到杭州就返回来了，大家觉得很奇怪，问他是怎么回事。
娄谅说：“此次前行非但不能考中，而且还会有灾祸。”后来，会试的考场果然发生火灾，很多考生因此丧命。
十多年前，王阳明前往江西娶妻，返乡途中遇见的那个人正是娄谅。
王阳明自幼立志学圣贤，见到这位前辈中的传奇人物，领略了娄先生那玄澹超然的气度，深为折服，诚恳地向他讨教如何才能成为圣人这个深奥的问题。
娄谅毫不犹豫地说：“欲成为圣人，必须格物致知。只要有恒心，有信心，有决心，持之不懈去修养身心，圣人之道是一定能够达到的。我欲仁，斯仁至矣！”
得到老前辈面授机宜，王阳明从此把“格物致知”四个字深深地刻在了心里。
“格物致知”一说出自《大学》，据说只有完成这步功夫，才能发现自身的“良知”，掌握事物的本性，进而实现“修身齐家、治国平天下”的宏伟目标。
朱熹认为，要发现“良知”，就要接触事物，研究事物。人之心灵妙莫测，无所不知，而天下的各种事物也都有一定的规律，只是因为我们对这些规律未能研究透，才导致“良知”未能显露出来。
所以在《大学》的开篇，即教学者在接触天下事物的时候，一定要沿着自己已经知道的道理，去探究还未知道的道理，以求明悟终极之“理”。
这样不断用功，久而久之，一旦达到豁然贯通的地步，则天下万物的里里外外，精粗大小无不被“我”认识到，而“我”心的本体妙用就明了无遗，就能拥有洞察世间万物规律的智慧。
这就是“物格”，这就是“知之至也”，也就是明白了事物的本质规律，一个人的认识能力才达到了最高境界。
以上便是朱熹对于“格物致知”的观点。总之，他要求学者“于事事物物上穷理”， 说：“一事不穷， 则阙了一事道理， 须著逐一件与他理会过。”
起初，王阳明受朱熹思想的影响太深了，以为“格物”就是在某一具体的事物上研究思考，于是便邀友人一同面对竹子去“格物致知”，废寝忘食，苦苦思索其中的至理。结果两人功力不足，先后累倒了。
后来，王阳明认识到此路不通，便一边继续钻研儒家六经，一边到处寻师访友，尤其注重参访佛道中的高人，同时身体力行，实践静坐修身的传统功夫。
然而，正如《易经》所说：“神无方而易无体。”这个“良知”就是“易”，既无方位，也无形体，难以捉摸，人的心神不定，要发现自己的“良知”又何其难！
王阳明格来格去，搞了十几年，依然是一头雾水，毫无所获。
但是在探索的过程中，他慢慢悟到了一些独特的道理。
王阳明发现，一个人的内心态度如何，对于学习、认识、掌握事物来说，是至关重要的。他当年在江西岳父的官署中学习书法，对此就深有体会。
起初他尽力去临摹古人的字帖，但练了很长时间，却悲哀地发现，自己只是学了个字形相似而已，对于书法内在的神意却毫无所得。
后来他改变策略，习书法前先仔细观察字形，端身正坐，宁神养气，在心中想象、模仿古人书法中的神态、气势，然后再临帖。
没想到，奇迹出现了。这样一来，王阳明不仅觉得精神面貌焕然一新，而且深刻地理解了书法的内涵，不久，书法水平便有了很大提高，达到了得心应手的境界。
他终于悟到，孟子所说的“万物皆备于我”是有一定道理的，因为一件事只有在心中形成精确、清晰的意象，一个人才能把这件事做得好。后来他与学生、朋友们讨论格物致知的道理时，就经常举当年这个学书法的例子来做说明。
以今天的心理学观点来看，“格物致知”，是指通过修养身心，认识了心的本体，从而获得一种源自本能的、高效的、直觉的类似“灵感”的认识能力。
拥有这种认识能力，这就意味着在处理当前的问题时，一个人的心灵能够摆脱自我意识的干扰，以整个身心投入进去，在一种客观的状态中去探究事物的本质，得出最佳的答案。
在很多时候，由于受到外在物欲的牵累，各种乱七八糟的想法充塞于思想之中，我们往往觉得心烦意乱，不能安于所做之事，工作效率自然就很低，更谈不上洞悉问题的实质所在了。
这时，我们切不可对自己提出过高的要求，而要着眼于当前的处境，摆正心态就行了。如果觉得心理负担太重，就不妨暂时歇一会儿，放松身心，把眉头舒展开，让微笑从心底荡漾出来，慢慢扩展到全身，身体也随之如棉花一般放松开来，什么牵挂也没有了，如天空的一朵浮云，似大海的一个浪花，闲闲散散，自由自在，完全处于一种自然而然的状态之中。
当心灵闲适自由之后，我们会发现，此时的心境非常活泼、空灵，不受任何现象拖滞，其效能就能最大限度地发挥出来，从而得心应手地处理各种看似非常棘手的问题。
当然，儒家所推崇的“格物致知”，并不是如此肤浅、简单，后面还要深入地涉及其理论和方法。

5．洞悉心灵的终极秘密

到达龙场后，王阳明自认为对于一切荣辱得失都能够超脱了，只有生死一念还不能从心中彻底清除出去。
当人们传言刘瑾对他不满，仍有害他之意时，王阳明干脆在居住的“阳明小洞天”内，叫人打凿了一个石椁，发誓说：“现在我只在这里等死而已，其他的还考虑什么？! ”
平常没什么事，就日夜端坐在石椁中，修心养性，澄心静虑，在非常专注、清静的境界中寻找生命、人生的真谛。
久而久之，他的心境渐如明镜止水，心胸也随之扩大，慢慢进入潇潇洒洒、无拘无束的状态。
一天晚上，月明星稀，四野俱寂，王阳明静坐完毕，踱到岩洞外。
是时，皎洁的月光静静地洒下来，偶尔的一声鸟鸣兽嚎，更衬托出天地间的幽静。古人有诗云：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”对此境描写得的确入神。
极目四望，山野上笼罩着一层透明的氤氲，圣洁而神秘，似乎将有异常之事发生。
子时已过，王阳明回屋歇息。
他侧卧于床，微闭双目，眼观鼻，鼻问心，调息微微，心定神宁，这是他从九华山道长那里学来的睡功心法。《象辞》曰“君子以向晦入宴息”，也正是此意。
正当宴息睡功做到妙处，心头一片清明之际，王阳明忽觉恍恍惚惚，只见自己身卧山林之中，一阵狂风过处，一只斑斓猛虎从树林背后纵身跃出，向他扑来。
王阳明已将生死看得极淡，依然守定心头，不为所动，猛虎咆哮一会儿，倏然消失，宛如风一般来去无踪。
时空转换，又过了一会儿，又见一大群人吹吹打打，抬着一乘八抬大轿来请，说是恭喜王大人入阁主政。王阳明想：富贵于我如浮云，名利地位毫无可恋之处。也不去睬他。
恍惚之际，有一个美艳女子过来，自言倾慕王大人才华已久，愿意一辈子侍奉王大人。王阳明更是心静如水，不理不会。
转眼之间，又出现许多书生，簇拥他来到一高台之下，对他说：“此乃圣人论道之处，恭请圣人登台讲学。”
王阳明素来热衷于聚众讲学，心中一动，正待登台开讲，这时他蓦想起《易经》中的一句话：“河图形圆，阴阳合一，无为自然之道。”
在杳冥之中，又似乎有一个声音从遥远的天际传来：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。”这是《金刚经》上的一句偈语。
既然如此，圣人又有何相可着？
念及此处，王阳明守定心性，远观其物，物无其物；外观其身，身无其身；内观其心，心无其心。
慢慢地，世间的一切事物从他脑海中消失了，他忘了自己为何人，在何地，不知有汉，无论魏晋，万念俱灭，唯有一灵独存。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
至此境界，天命是什么？这个须臾不可离的“道”又在哪里？
禅宗有云：
悬崖撒手，自肯承当。
百尺杆头，更进一步。
这个时候，王阳明提起精神，将整个身心透入进去，“呼”地一声，那独存的一灵也不存在了，身心虚明透彻，与无始无终、无增无减、不生不灭的天地宇宙本性打成一片，融为一体。
此时此刻，只觉天地万物莫不是由自我本性流出。
原来道不远人，人自远道。
道就是天命，就是天理，就是良知。
道就在眼前，就在万物之中，就在每个人的心里！
“鱼跃鸢飞，无处不是化境。水流花开，随时都见天机。”
他心中一阵狂喜，难以抑制，一声长啸从丹田激荡而出，声震长空，群山回应，百兽皆惊。
“有人问我修行事，月在天边水在瓶。”
王阳明终于在不着一物的心境中，大彻大悟，明白了古人所说的“格物致知”是怎么一回事，领会了圣人之道，不禁欢呼雀跃，状如疯癫。
从此，世上的名利是非、荣辱得失，甚至生死问题也不能束缚他了，他成了一个心灵自由的人。
通过龙场悟道，王阳明领悟到了一种独特的境界，他在磨炼中，“我”与万物融为一体，心胸洒落如光风霁月，获得了能够“参赞化育”的大智慧。
简而言之，王阳明终于认识了真正的“自我”，心灵得到了一个安身立命之处，他的智慧和能力被最大限度地开发出来了。
直到此时，他的内心才真正具有一种强大的力量，敢于承担世上的一切事情。
在平常的时候，我们的心灵沉溺于各种声、色、名、利的诱惑之中，杂念纷纭，往往是心里想做一件事而不能去做，反而做了一些不该做的事，这就是所谓的“心有余而力不足”，内心没有一种定力，控制不住自己的情绪和行为。
当我们不断逃避自己的责任，无法面对问题时，身心就在经历着一个自我挣扎的反应。如果我们没有能力摆脱外物的束缚，这种自我冲突将会愈来愈烈，不断撕裂身心，使能量白白地损耗。
唯有不断地调整意识，使其进入一个宁静、虚无，最终不着一物的境界中，洞察力提升了，对世间的事物有了深刻的理解和认识，才能在“无为”中灵活自如地控制自己的情绪。
心灵的强大不在于征服外界的什么事物，而是看它能不能认识那个真正的“自我”。

6．创造一切的力量

次日清晨，朝阳初升，悟道后的王阳明站在一山冈上，当风而立，仰望苍穹。
他已知道天地万物的秘密，但是常人可曾知道，天地之间有着怎样的秘密，心灵之中又有怎样的世界？
随从们远远望去，一轮红日正从王阳明的头顶冉冉升起，将整个天空映照得灿烂生辉。
王阳明凝视远处的山峰，似乎在苦苦思索着什么。
朝阳初起，光芒四射，将周围的群峰镀上了一层金黄的色彩。
远眺良久，王阳明收回目光，看着面前岩石上的一株小草，神情恬淡超然，充满爱意，好像在欣赏一个刚出生的婴儿。
慢慢地，他将目光从小草那里移开，注视着天际那自然舒卷的片片云彩。
“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”
这是古人对恬适心境的一种体会，一种纯任自然的境界。
王阳明悟到了“道”的奥秘后，心与万物为一体，看到任何外物，都能从中发现独特的造化之美，拥有恬淡自然的心态。
但是，王阳明追求的不仅是这种闲适自在的心境，他还要更进一层，与那种能够支配“花开花落，云卷云舒”的神秘力量融合为一，探知隐藏在世间万物背后的本质规律。如此方能达到“无心于定，却无所不定”的至善境界，也才能拥有创造一切、成就一切的真正力量。
《中庸》曰：
能尽其性，则能尽人之性。
能尽人之性，则能尽物之性。
能尽物之性，则可以赞天地之化育。
可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
儒家认为，修身治学，明悟本性，与天地融为一体，固然是君子应追求的境界，但往上还有一个更高的层次，那就是“圣人”境界。
所谓圣人，就是明了“本心”，洞察了天地万物的规律，获得了大智慧，然后把这种大智慧用来协助天地裁成化育万物的人。
也就是说，认识本性后，提升了自己的身心素质，还要积极入世，做教化百姓，维护国家、社会乃至天地大自然和谐、平衡的工作，在更高的层次上，用源自“本心”的智慧和能力推动社会和谐、文化的传承和发展。
圣人所参与的这个过程，也称为“参赞化育”。
王阳明静静地站着，一动不动，忘记了清风，忘记了朝阳，忘记了周围的天地。
他在虚无静寂的境界中苦参默会。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。至知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治
而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
……
以前由于深受朱熹注解的影响，一向求理于事物之中，对这些圣贤经典总是似解非解。
此刻打通了内外之道，真的达到了“豁然贯通”的境界，一切都好理解了！
圣人之道，吾性自足！
原来一切都在“我”的心中。
天理和人欲，其实就是一个东西。
物格知至，当一个人的心只停留在当下，没有分别心时，人欲即是天理。
此时纯是天理流行，自己与天地自然融为一体，“我”心即是道，道即是万物，心居万物之枢纽，顺其规律而行，又何事不可为、不可成？
道家认为，万物都是“无中生有”，是从虚无中化生、演变而形成的。而“道”就是万物的本源，所谓“道法自然”，其生化万物，遵循的就是“自然”的法则。
一个人在做事时，他的心灵同样也需要处于一种自然、宁静的状态，才能够感受到事物的本质规律，使灵感源源不断地涌出。
也唯有在空虚、镇定的心态中，我们的思考才是最有力量的，才能在错综复杂的环境下，做出正确的分析和判断。
如果一个人的自我和主观性太强，就容易被不良情绪干扰，而陷入喜怒哀乐的情绪中，如此一来，当然就不能以客观冷静的态度去处理事情，也就不能把事情做到完美的境地。
因为时间是不可逆的，当下这个时刻对于每一个人来说，都是唯一而宝贵的。我们的心只有非常真诚、非常专注，才能将注意力集中在当前的时刻，把握住自己身心的最佳状态，将潜力淋漓尽致地发挥出来。
所以儒家所强调的“诚”，就相当于一个人内心与外界事物相通的一种虚灵状态，也即是心灵中接近本源的一种境界。
唯有达到这种境界，我们才能对人性和事物的规律有深刻的理解，才能把握住事物之间的内在本质，从而能够很自然地去接受一些以前不能接受的东西，始终保持一种灵活自如、积极进取的心境。
王阳明站在山冈上，颇多感慨。回想前些年来的所作所为，看似忧国忧民，敢于担当，其实学问未透，其中尚存一股激愤抗厉之气，欲成大事，不可能矣。
真正的中庸之道，绝对不是这样标新立异，只凭自我喜好去做事的，而要达到一种通盘考虑、符合于“道”、圆融处世的境界。
悟透了这一点，王阳明觉得自己的心灵进入了一个全新的天地。
然而，王阳明虽然已悟道了，但这只是万里长征迈出了第一步，在他的前方，还有很多路要走，任务还很艰巨。

7．生命存在的意义是什么

王阳明一生讲学，所收弟子无数，但曾经与王阳明一起共过患难的，却只有冀元亨一人而已。
冀元亨，字惟乾，湖南武陵人。他自幼即爱好儒学中修心养性的学问，但苦于没有老师传授这方面的知识，只能求索于书本之间。
他总觉得，在那些看似抽象的书本知识之间，一定隐藏着不为世人所知的大秘密。
在冀元亨十多岁的时候，由于目睹了身边亲人的去世，他就产生了一个令许多哲人感到困惑的疑惑。
既然每个人不论贫富，都难免有一死，而人一死，生前所有的一切，不管是荣华富贵，还是低下贫贱，一切的一切，都与他无关了，都对他没有任何意义了。那么，一个人生命存在的意义是什么呢？
还有，一个人的一生，到底是什么在主宰着他的思想和行为呢？
人的一生，如遥遥无际的天地苍穹，神秘而悠远，不可掌控。
圣人有云：“尽人事，听天命。”
天命是个什么玩意，人能洞悉它的奥秘吗？
古人还有一种观点，叫“死生有命，富贵在天”。
如果说这是一种宿命论，人生的一切都由“天命”所定了的话，那么人生奋斗的意义乃至存在的意义又在于什么呢？
对于人生的意义是什么这个问题，由于每个人的经历、感受、心境各不相同，其回答也就千奇百怪，“仁者见仁，智者见智”了。
有的人认
为既然人难逃一死，而人生所活不过短短数十年，就一心在享乐上下功夫，所谓“人生行乐须赶早，莫待无花空折枝”，以为自己享受的物质财富越多，满足的欲望越多，就过得越幸福，这辈子也就越值了。这是一种“及时行乐”的观点。
然而，遗憾的是，人的欲望是无限的，即使一个人满足了这个欲望，紧接着又会有另一个更大的欲望冒出来，“这山望着那山高”，永远也没有满足的时候。更何况，这种物质享受所带来的快乐，只是转瞬即逝的感官刺激而已，远不能达到心灵恒久的幸福与快乐。
而另一些人则认为，既然人生到头是一个“空”，那就什么都不要了，他们避世隐居，远离人群，与世无争，让思想处于一种“一无所知”的空无状态。
在儒家看来，这两种生活方式都是走了极端，偏离了中庸的要旨，没有认识到人生存在的根本意义，所以就难免陷入痛苦、烦恼的境地。
在今天，有太多的人觉得生活空虚，看不到生活的光明面，他们找不到值得自己为之奋斗一生的东西，内心被一种空虚感所占据着，觉得人生全无意义，这种情况是十分阴暗、痛苦的。
古代的哲人早已认识到，对于人生的意义和真谛，必须在自己的心灵中寻觅，而不是把希望寄托在外面的物质上。因为外在的东西都是有形的，而有形的物体终将
有消失的一天，唯有无形无相的心灵本体，才是能带来持久幸福与宁静的活水源头。
儒家典籍《大学》上说，大学之道，在于要明悟一种光明的德行，要亲近天下之人乃至万物，进而达到一种至善至真的境界（大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善）。
此时的冀元亨，发现自己正面对着下面的一个个疑问：这种光明的德行应该怎样培养？又该如何修养身心，才能达到那种完美无缺的境界呢？
“仁以为己任，不亦重乎？”
“仁”，是怎样的一种境界？为什么古人说找到这种仁德是人生重要的责任呢？
冀元亨摇了摇头，想不透这一切。不过，天下之大，总该会有人通晓这个道理吧？他想起一年前所遇到的一个人来。
正德三年，王阳明在赴任贵州龙场驿丞的途中，路经武陵（现常德），因慕该地风景优美如画，在潮音阁（又名二圣寺）居留数日。
此行虽是被贬谪，行程非常低调，但王阳明昔年身为京官到处讲学，早已名满天下，冀元亨便约同乡好友蒋信一道去拜谒他。
蒋信，字卿实，号道林，湖南武陵人，自少年起就有好道问学之心，成年后更沉迷于此，与冀元亨志同道合，结成莫逆之交。
王阳明早年曾问学从游于多位佛、道高人，在身心修养方面颇下过一番苦功，兼之讲学多年，口才又佳，冀、蒋二人与他交谈之后，
大为折服，当下就要拜他为师。
但王阳明考虑到自己是遭贬谪之人，前途险恶莫测，环境艰难，诸多不便，于是便以自己尚未得窥“道”境为借口，婉言回绝了他们。
冀元亨与蒋信心中不舍，便陪王阳明游览了武陵德山寺等处名胜古迹，更邀其在桃冈书院讲学数日，三人方依依惜别。
王阳明龙场悟道后，他的声望呈弧射形，遍传周围的赣、湘、闽等地，引起了广大学子的强烈反响，大家欢欣鼓舞，奔走相告。
冀元亨和蒋信早就有心拜王阳明为师，听到王阳明已在龙场悟道的消息，心情异常振奋，深感机会来了，于是马上决定前往龙场拜师。
有时，一个人的命运往往决定于一个看似微不足道的行动。
冀元亨的人生便是如此。
这趟龙场之行，将彻底改变他的命运。
生活中的每一瞬间，虽然看似微不足道，但也有着很大的意义，因为人生就是由一个个短暂的瞬间构成的。我们要想做成一点事业或完成“自我超越”，就必须勇敢地负起责任来，不断地进行抉择，哪些有益的事必须要做，哪些无聊的事绝不能做，这些都需要我们去选择，去决断，去行动，选好了人生之路的关键点，才能不断接近自己想要的人生目标。
如果每个人都肩负着上天所赋予的使命，他所经历的每一件事就必定有其一定的意义。但是，这些意义是隐藏在事物之后的，别人无法告诉他具体的答案，他得自己去寻找，也必须得接受命运所要他承受的磨炼。
不过假如他有幸领悟了生命存在的意义，即使他历尽痛苦与艰辛，他的心灵仍然是快乐的，并且在逆境中不断成长。

8．唤醒更高层次的“本体”思维

自从冀元亨与蒋信来到龙场后，王阳明收得两位才质甚佳的弟子，心情畅快，从此开始了他在龙场正式讲授“心学”的传道历程。
这天晚上，月儿正圆，没有云层，皎洁的月光尽情地洒向大地，连极远处的山峰、树木都能看清轮廓。
夜已深，大多数人早已进入梦乡，鸡犬不叫，鸟兽不惊，万籁俱寂，天地之间显得特别的空旷寂寥。
龙场，在一片荒野中的一间简陋的茅屋里，尚亮着一盏油灯。昏黄的、闪烁不定的灯光下，有三人似乎不知疲倦，还在讨论学问。
这三人正是王阳明和他新收的两位弟子。
“先生，请问认识仁体的关键在哪里？”蒋信首先问道。他从少年懂事起，就尊崇儒家修养之学，深知认识仁体是做学问的要害之处，但却不知从何处下手。
而王阳明早年寻师访友，与众多佛、道高人交游，对修心养性之道颇有心得，加上近年来在龙场苦修默会，更是大彻大悟，参透了心性之玄机，如能得到他指点一二，将会使自己受益匪浅。
听闻此问，王阳明略作沉吟，左手抚须，慢慢答道：“识仁之道，须从仁为何物说起。仁者，乃造化生生不息之理。它弥漫周遍于宇宙天地之间，天下万物，皆有其仁体。仁之流行发生，也是一步一步地逐渐变化，慢慢深入的，以其固有的规律，推动着各种事物的发展，所以它是万事万物能够生生不息的动力和源泉。”
顿了一会儿，王阳明又道：“这种生生不息的机窍和现象，无处不在，无物不有。古人云：‘鸢飞鱼跃，无处不是化境。水流花开，随时都见天机。’只要心能静得下来，用心去观察、体验，在任何事物上，都能看到生机勃勃的景况。”
说到这里，王阳明两眼凝望窗外清亮如水的月光，似乎沉浸于一种神秘、悠远的境界，以缓慢的语气说道：“如天地之间运行不息，自冬至极寒之时，阴阳开始转化，在极阴之中，有一微阳开始生长。此后阳气渐生，慢慢增至六阳。然而盛极而衰，阳气到顶点后又向阴转化。如此循环往复，永无休止，便是大自然的生生造化之机。”
其实，儒家所推崇的“仁体”，说到底也相当于道家所说的“道”，是宇宙间一切事物的本能推动力，其中蕴含着独特的能量。
我们人类的意识具有善于联想、浮躁、不稳定等种种特点，对于普通人来说，是不可能改变意识的这些特质的。因为意识是由一个外在的“自我”意象所控制，我们为这个所谓的“自我”而产生喜、怒、哀、乐的情绪，成为它的奴隶。
正是那些喜、怒、哀、乐的各种情绪，截断了我们天地大自然与内心相沟通的渠道，遮蔽了内心的智慧和能量，使得我们难以洞悉大自然的规律，自然就一味去追求那些如镜花水月一般的外在物欲了。由此而陷入了几乎不能自拔的恶性循环之中。
而认识仁体，就是要体认心灵本体的一种智慧。这种智慧就是当我们的外在意识停歇下来时，内在心灵所呈现出来的光明、清静的状态。在这种清明的状态中，我们的内心深处是能够知道事情怎样才能做得最好，怎样待人接物才能恰到好处的。这就是说，我们的心灵本体其实自然有“开物成务”之智慧的，只要你不去干扰它就行了。
而要唤醒这种更高层次的“自我”思维，就要在做任何一件事时，刚开始要尽量专注去做，将全部精力集中到上面，待到能集中注意力后，便可将各种细微的思虑慢慢放下来，直到“忘掉自己”，忘掉周围的一切，进入一种忘物忘我的潜意识状态。
正如中国太极文化中的“阴极阳生”理论所说的一样，事物始终处于矛盾之中，是不断地进行转化的，任何事物到达了极点之后，就会向相反的方面转化。
我们的意识思维也是这样，外在的、能够被人们意识到的思维是“显意识”，属“阴”；而大脑深处的、不能被意识到的思维，即深层自我的意识，则相当于现代心理学所说的“潜意识”、“无意识”，属“阳”。
现代的脑科学研究证明，要进入“潜意识”乃至“无意识”的状态，外在显意识思维的不断刺激很重要。任何一种活动，通过反复的体验，然后放松自己，让这种体验刻印到意识深处，沉淀下来，慢慢地就能转化为潜意识，直到无意识，形成一种自动化的程序。这也是一个由“阴”到“阳”的转化过程。
当然，在这个过程中，其转化是有一定条件的。
这个条件就是要注意体认并发掘本能意识的作用。换一句话说，这就要求在注意力集中到一定程度时，就要淡化意识，放松自我控制，把平常由显意识控制活动的状态，慢慢变换成由本能（潜意识）自动支配自身活动的境界，从而进入一种纯任自然的状态。
当一个人超越了常态的“自我”层次，到达接近心灵本体的层次时，对人类的本性乃至万物的本性都有了深刻的理解，他们就能超越平常软弱无力的状态，内心具有更强大的力量，面对突发而至的紧急情况时，能从容镇定地当机立断。这是一种更高的智慧和能力。
更重要的是，超越了自我的人，由于内心得到净化，其心理矛盾大幅度减少，很少受到负面情绪的干扰，他们的行动力就更强，效率更高，把握事物的精准程度也是常人难以比拟的。
当然，对于如何认识“仁体”这个心灵本源来说，这只是一个大体的原则，具体的方法在后面还要进一步涉及。
蒋信和冀元亨宁神静气地听着，细细品着先生话中的精义，觉得一种亘古以来的空灵虚寂的感觉在心头慢慢弥漫开来，如醍醐灌顶，茅塞顿开，有说不出的受用。

9．不执着思维后会发生什么

银盘高悬，月明星稀，四野俱寂。
对普通人来说，这是一个平凡得不能再平凡的夜晚。
对冀元亨来说，这却是一个神秘的夜晚，一个决定了他一生命运的夜晚。
在这个夜晚，在笼罩着一种近乎神秘的气氛中，他接触到了一种与众不同的学问，一种能解开他以往所有人生困惑的学问。
夜愈深，王阳明兴致愈高。面对两位好学上进、求知欲极强的弟子，他恨不得将自己所知道的学问一股脑儿地传授给他们。
他接着往下讲道：“欲识仁体，即当知止。《大学》曰：‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。’只有达到了定、静、安的境界，才能正确地思考问题，无论想什么都有所收获，这是认识到了‘仁’这个贯彻于万物之中的本源力量。
“唯有如此，人才能成为一个真正的人，与天地相参。在这个时候，一种源自心性本体的伟大力量，才能淋漓尽致地发挥出来。并将自己的这种聪明才智，用来协助天地宇宙裁成万物，这即是儒家‘参赞化育’的境界。”
我们都知道思维对于人类的重要性。然而，也就是这个重要的思维，由于它的多变善思，也给人类的心灵带来了很大的干扰和困惑。
我们为什么会觉得不幸福，不能拥有快乐、安详的心态？就是因为我们的心静不下来，如果心灵老是在各种外物上面游走，如同钟摆一样摇来晃去，它就失去了本有的洞察力，认为外在的物欲世界是真实不虚的，生活就是尽情地享受这些物质刺激。
然而，向外寻求物质及精神的满足，这是一种充满错觉的认识，这种生活缺乏智慧，它不能解决心灵的最终归宿感，更不能解决人之所以为人的这个问题，必然陷入焦躁不安的冲突之中。
而思维的不确定性，也使得心灵本来具有的智慧和光明受到了抑制。心灵就像池水一样，如果波动不止的话，就无法映照出事物的规律，唯有静止下来，波平浪静，才能看到事物的深处。
所以，要想使心灵达到一个持久快乐、幸福、和谐的境界，让其内在的潜力充分发挥出来，就需要一颗宁静而不受干扰的心。而要达到这个目的，我们就必须学会让自己外在的思绪停止下来。
所谓的停止思绪，并不是指停止思维。我们的思维是不会停止的，即使你什么也不想，那也是一种“什么也不想”的思维。
停止思绪，指的是不要执着于自己的情绪，有什么要思考的东西当然可以去思考，但不要随着杂念去胡思乱想就行了。
通常我们会想当然地认为，对于一个问题的答案的获得，是我们苦苦思索而得到的。其实恰恰相反，创意和智慧的源泉，正是在于意识的“虚无”之中，我们能获知问题的答案，就是因为我们在思索的过程当中，头脑能处于正确的放松状态，在那静谧的一瞬间，潜意识深处的答案浮现到了显意识中，被我们的头脑感知到了。这也就是古人所说的“静能生慧”的原因。
月光透进窗来，照在王阳明的身上，他一动不动，宛如一尊雕像一般。悠长的话音回响在茅屋内外、天地之间，就像从遥远天际传来的天籁仙音。
这时已近子时，山野薄薄的雾霭袅袅升起，整个世界变得朦胧起来，人和天地似乎已融为一体，更增添了几分神秘、圣洁的气氛。
空寂荒野里的一间简陋茅庐中，一盏闪烁不定的昏黄孤灯下，冀元亨和蒋信听得如痴似醉。
没想到，世上还有这样一种博大精深的神奇学问！
道无为而无不为。
大巧有所不为，大智有所不虑。
光风霁月，性如朗天。
修身齐家，平治天下。
无为与有为，内圣与外王，修身养性与积极进取，心境的恬淡与宏伟的事业……这一切看似对立而又统一的因素，组成了一个有别于世间任何知识的学问系统。
这是怎样的一门学问？
这是怎样的一种人生境界？
这里面隐藏着什么样的生命奥秘？

10．“观照”的奇妙作用

广阔无垠的苍穹下，荒凉寂静的山野中，唯有这座茅草盖成的屋子还亮着如豆的油灯，就像虚无的境界中蕴含着一点活泼的生机。
夜色朦胧，本来皎洁的月光穿过淡淡的薄雾，更显得格外的清幽，整个身心仿佛沐浴在一种温暖而宁静的状态里。
在幽深玄妙的静谧中，冀元亨和蒋信觉得有一种前所未有的庄严涌上心头。
他们窥见了一个闻所未闻的天地。
心灵世界的博大，生命意境的精深，人生责任的使命，儒家人格的担当……
这一切交织在一起，在心里翻腾，使人感到一种远大的志向在胸中升华。
“为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”北宋大儒张横渠的声音在耳边回荡，振聋发聩。
在这种庄严而幽静的氛围里，王阳明继续说道：“人能知止，静极而生动，阴中自有一阳生，这点便是生生不息之仁。修身养性，无非是顺着这一点生生之机，以本来的智慧去应事接物，这就是顺而应之。”听到此处，冀元亨问道：“先生，平常我总感到心绪很乱，无法安静下来，请问怎样做‘知止’这步功夫呢？”
王阳明赞道：“问得好。知止之功，是打基础的功夫，当以诚敬存之。古人云：‘敬以直内。’说的就是在修养过程中，须有一种诚敬的心态，方能达到平直如水的境界。没有诚敬的心态，任何事情都会做不好。”
他又接着道：“在平常的时候，我们的心静不下来，就是因为没能做到诚敬，没有把心诚意敬当作是通往至善之境的必要心法。”
“不过，”王阳明话锋一转，说，“诚敬虽是一种入门的心法，但也要注意做到活泼自然，不能太过。古人曰，‘必有事焉，勿忘勿助’，说的就是这个道理。”
接下来，王阳明详细地阐述了如何用功的方法：“对于如何使外在的欲念和妄心停息下来，古圣先贤传有各种数不胜数的方法，但是，贯穿在这些方法中最简单、最核心的一步功夫，即为‘观照’。
“观照这个方法，不论行坐立卧，随时随地都可去做。所谓观照，就是用心如实地照着本来的样子去观察、照看一个对象，这个对象可以是任何一样事物，可以是自己的情绪，可以是自己的呼吸，也可以是一处景物，或是一个境界。
“在观照的时候，要尽量做到勿忘勿助，不取不舍，不迎不拒，这样才能心不着物，逐渐克除各种闲思杂虑，使心慢慢趋向宁静、澄明的境地。”
王阳明年轻时曾随高僧学过天台宗的“止观”法门，苦修多年，对观照之道颇有心得。他将“止观”之法融入儒家的修养理论中，形成了独具特色的观照心法。
观照的方法看起来十分简单，朴实无华，其中却蕴含着非常深奥的道理。
佛教理论认为，心的本体是无形无相、不生不灭、无垢无净的，这就是“佛性”，而世界万物皆是此佛性所化而成，所谓“青青翠竹，悉是法身；郁郁黄花，无非般若”，说的就是佛性无处不在，原与自然万物融为一体。
但一个人自出生以后，受到各种概念、思想的熏陶，沾染上太多的习气，妄起分别，所形成的“自我”意象早与大自然脱离联系了，造成了心灵与身体乃至万物的严重对立，这就遮蔽了个人本来具有的本能智慧。
正由于这个缘故，我们对任何事物都是以自己的主观愿望去作判断和取舍，符合自己意愿的就欣喜不已，拼命去迎合、追求；而对自己不喜欢的东西，就抗拒、厌恶。于是，我们与心灵本源的宁静就渐行渐远，陷入了顽固的习性当中，被各种负能量所缠绕，也就发现不了心灵本来所具有的无限风光了。
而通过观照，让心停止向外求索，专心致志向内观察、照看，体察当下的身心状态，不管外面的情况如何，当下的样子是什么样的，就让它是什么样，不要想着去改变它，也不要去想如何控制它，只是如实地去看着它，让一切自然发生。
正如寒山禅师的一首诗所说：“高高山顶上，孤月照寒泉；水中且无月，月是在青天。”在观照的时候，就像孤月照寒泉一般，没有什么分别，静静地照着，如此而已。
观照的过程中，必须从自己的主观愿望中超脱出来，带着一种很客观的心境在看，不管有什么喜、怒、哀、乐的情绪起来，不要对它进行迎拒或取舍，更不要自己去下判断或下结论，要想到心灵的本体是无形无相的，好的事情没有什么了不起，坏的事情也没什么大不了，最终的结果都归于“空”，当然最后对空也不执着，一切任凭它自然起灭，不着不受。
最后，王阳明总结说道：“对于修身来说，在观照中保持诚敬之心是必要的，《中庸》曰：‘诚者，合内外之道也。’唯有至诚，方能使自己散乱无序的身心状态，逐渐进入清明灵静的境界，洞悉天地宇宙的奥秘，进而达到融天地万物为一体的化境。
“然而，诚敬之后，还要善于将心放开，调整到活活泼泼的状态，如山中泉水，遇圆则圆，遇方则方，随势任运，变化无穷……”
不知不觉，月已偏西。
王阳明似乎觉察到了这一点，看了看窗外，说道：“好了，子时将尽，就讲到这里了。大家歇息吧。”

11．激发生命的正能量

又是一个月圆之夜。
月光如水，微风习习。
“阳明小洞天”里，一盏油灯高挂在石壁上，昏黄的灯光随风摇曳，时明时暗。
此“阳明小洞天”，对王阳明来说，颇具有特殊的意义。它位于贵州修文县栖霞山上，当地人俗称“东洞”。王阳明谪至龙场后，由于匆忙之中搭起的茅屋透风漏雨，便寻得此洞居之。在这里生活起居、研读周易、静坐参悟，度过了难忘的一段岁月。
朦胧的光影下，王阳明与冀元亨、蒋信盘膝坐于蒲团上，神色肃穆而安宁。
这天晚上的功课是静坐。
王阳明眼光扫过坐在对面的两个弟子，清了清嗓子，开口说道：“知止之功的重要性，你们已经知晓。程子每见人静坐，便叹其善学，何也？静坐乃入圣之功也。唯有摒除干扰心性本体的七情六欲，方能窥见良知的发用处，洞悉天地万物一体之理。其下手之法，则在于收心敛性，凝神归一，静观内心。”
蒋信自幼体弱多病，在家乡时，亦曾与好友冀元亨一起习过静坐。但因无明师指点，时断时续地练过一段时间后，也没有什么深入的体验。
此时因缘巧合，得王阳明亲授静坐要诀，喜不自胜，当即虔诚聆听，铭记在心，如法行去。
“阳明小洞天”虽然潮湿阴凉，不适宜长久居住，但这里环境清幽，气场很好，是静坐修身的好地方。
洞穴宽敞透风，空气清新，人坐于其中，心胸开阔，俗念顿消，极易感应到一种玄虚幽静的空灵气氛，对修心养性大有裨益。
蒋信与冀元亨身心放松，静坐了一会儿，平日里的所思所想已渐渐消失，唯有一念若有若无地存在其中，观照着身心的感觉，连身体在何处似乎都忘记了，心与物融，妙不可言。
冀元亨的体验十分独特。在忘我的那一时刻，自身与宇宙万物的隔阂消失了，各种情绪所造成的负面干扰也没有了，体验到了一种深层的幸福感，一切都是那么的宁静、和谐。
在这种状态中，冀元亨觉得自己的心境有了微妙的变化。
往常他总是有很多患得患失的心理，活得十分压抑，有一种焦虑感。可是这时体验到了“空无”的境界后，感到一种发自内心的喜悦，这种喜悦的感觉很特别，它不是外界刺激所带来的快乐感觉，而是一种从心灵深处油然而生的纯粹的舒畅之情。
而且在这个时候，他仿佛达到了自我力量的顶峰，处于一种前所未有的最佳状态。他好像与自然规律融合为一了，不再浪费力量在各种心理冲突和矛盾之中，全身的力量似乎能协调地用到某一个行动上，力量和行动达到了完美的统一。
道家有一句话叫作“道自虚无生一气”。“气”在传统文化的观念中意味着一种能量、一种原动力，这就是说，凡是真空的地方蕴藏着一种很大的能量，核原子裂变如此，我们的思想也是如此。
每个人的内心都有巨大的能量，但这种能量是隐伏着的，因为我们的思想被许多乱七八糟的东西充塞满了，使这些能量受到了控制和压抑。
而一旦让思想空下来，里面看似什么也不产生时，虚空中那些本源能量便活化了，就萌生了能被我们感觉得到的“气”的能量，这些能量，我们通常称为“气度”、“气量”、“气概”……
对于培养、激发这种生命中的正能量，孟子早就意识到了，他提出了“吾善养吾浩然之气，其至大至刚，则充塞乎天地”的观点，认为如能获得这种“至大至刚”的浩然正气，一个人的定力就会有很大提高，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这时一个人才能真正地成为他自己，与大自然、与整个世界、与以前同自我对立的事物融合为一体了，自然就没有什么东西再能伤害他、动摇他，使他屈服了。
冀元亨坐了一段时间，心头一动，想起了一件什么事，各种杂念随之生起，清明妙境亦随即消失，令人大为懊恼。
冀元亨后悔莫及，想尽快再次进入那种玄虚清静的状态，但是越急情绪越乱，杂念纷纭，莫可抑制。他无可奈何，只得睁开双眼。
蒋信也是如此。
王阳明端身而坐，心虚神灵，体合自然，感应极为灵敏，觉察到了两位学生的细微动静，亦慢慢睁开眼睛，淡然一笑，仿佛这一切都在他的意料之中。
他神色自若，慢条斯理地说道：“知止之道，在止于至善。至善者，无好无恶，不喜不怒，无分无别也。识仁明理，亦当遵循此理。”
这就是说，要想真正地不受杂念干扰，心灵止于中和的最佳状态，其关键不是要一心去排除所谓的杂念，而是要不去与它们抗争，保持不去分别的心态，对于修养过程中的各种境界，也要不喜不惧，既不起追求之念，也不要起厌恶之心。
因为要悟到心的本来面目，就要消除一切习气的影响。而种种习气对心的束缚是根深蒂固的，不会马上就完全除去，得有一个过程。我们的心里不能有负面的情绪，就是正面的东西也不能滞着在上面，就像眼睛固然容不得沙子，但如有金、玉之屑那些十分珍贵的东西落到眼里，也会疼痛难忍一样。
冀、蒋二人是资质绝佳之人，一点就明，虽然一下子还不能达到那个至善的境界，但已经明白了用功的方向。
时光在不知不觉中飞逝，转眼子时已过。
王阳明睁开双眼，发话道：“今天就坐到这里。早点休息，明天还有新的功课。”

12．由外而内的改变

第二天一早，冀元亨和蒋信兴冲冲地跟着王阳明来到一块荒野，满以为今天老师又要传授什么闻所未闻的神秘学说。
没想到，过了一会儿，随从们扛来了几把锄头。王阳明笑道：“拿起锄头，把这几块地挖好，不然就赶不上种菜季节了。”
挖地，种菜？！冀元亨和蒋信一下就傻眼了。
王阳明等人在龙场的生活，当然并不都是游山观水、探洞吟诗、静坐修身这样神仙般的日子，开荒种地也是一门非常重要的必修课。
由于地处偏僻，人烟稀少，交通不便，即使有钱也难买到粮食菜蔬等物，所以王阳明与随从们必须发扬“自力更生，丰衣足食”的精神，在这里开垦荒地，种些农作物及蔬菜，多少也解决一点缺菜少粮的窘境。
冀元亨和蒋信来到龙场，作为同甘共苦的学生，当然也不能免俗。
王阳明所说的新功课，指的就是开荒种地。
冀、蒋二人在家时，一心只读圣贤书，何尝做过挖地这等粗活？
这次来龙场追随王阳明学习“心学”，虽然也做好了跟老师一起吃苦挨饿的思想准备，但也没想到会有开荒种地的机会。
然而师命不可违，更何况老师身为名满天下的儒学大师，也以身作则带头挖地，自己作为学生，怎么能够逃避呢？
然而两人毕竟还没习惯这种体力劳动，也没有挖地的经验，仅干了一会儿活，就觉
得锄头又重又沉，且腰酸背疼，苦不堪言。
正在埋头锄地的王阳明直起身子，看到他们累成这个样子，笑了笑，说道：“好了，大家歇息一会儿吧。”
听到这句话，冀元亨等人如久旱逢甘雨，长吁了一口气，把锄头扔掉，一屁股在旁边的石头上坐了下来。
“累坏了吧？”王阳明也在一旁坐下，关切地问道。
大家点了点头。
王阳明学究天人，已洞悉天地万物生生不息之理，深知天道与人事看似两回事，其实它们之间的道理是一样的。
于是他借机点化一下新收的两个学生。
他看了看冀元亨和蒋信，意味深长地说道：“修身的关键就在于改变。我们要认识良知，看见心的本来面目，必须去除不好的习气，让心灵恢复活泼无滞的本来状态。”
过了一会儿，王阳明又说：“而心要保持它的独立自由，就需要我们首先能够超脱种种感觉的束缚，其实，平常我们所能体验到的各种感觉，如痛、冷、热、累、畅快等，只是外界的刺激在内心的种种反应罢了，如果我们不去分别它，觉而不受，虽然种种感觉还如实存在，但心中的感受却截然不同，就另有一番天地了。”
冀元亨问道：“如果一开始还不能达到那样的境界，我们又该如何做呢？”
王阳明说：“当然任何事情都是从小处做起的，修身养性不是一蹴而就的事情，这是一个长期的过
程，必须通过各种看似微小的事情来磨炼意志，增强自己的信心、决心和恒心，方能勇猛精进，持之以恒地朝一个方向去努力。
“修身之道在于正心，然而，正心必须先得正身，就是自己的行为、姿势要正，要调整自己的形体，让其进入一种中正自然的状态，然后内心自然有一种正向的能量涌现出来，配合意念的调整，就能达到一个新的境界。”
冀元亨和蒋信试着调整姿势，放松身体，抬头挺胸，仰望浩瀚的苍天，顿觉天宽地阔，一种敢于克服一切困难的雄心壮志油然而生，这时的感觉完全改变了，疲劳没有了，浑身上下又充满了活力。大家又生龙活虎地干起活来。
这种由外而内的改变，我们在日常生活中也时有体验。当你做某一件事，碰上了困难，觉得很累，想撒手不干了时，你可以来到室外，深深呼吸几口气，把胸膛挺起来，看看宽阔无边的天空，活动一下肩膀，舒展身体，融身于大自然之中。
如此一来，在很短的时间内，你就能镇定下来，重新恢复自信，并有能力继续干下去。
这是因为我们的身体和心灵本来就是一个统一的系统，心理状态的改变能够影响生理状态，同样，如果身体的状态改变了，也能带来心灵状态的改变。
在很多时候，我们觉得很累，感到没有信心，处于一种消极的状态中，这并不是身体真的
累了，而是由于我们的思想不断接收到厌烦、疲劳的信息，再传送到身体的感觉器官，让它真的以为自己累了的缘故。
这时我们要马上改变这种状态，就必须首先截断这种消极信息的传导，也就是要先调整自己的生理状态。让自己的行为、举止、神情、呼吸都处于一个全新的、正面的状态之中，你的心情就能很快得到改变，从而获得积极的力量。
也许有人会说了：“我也装出不怕困难、很积极的样子，但还是不管用。这是怎么回事呢？”
的确也有这种情况。这是因为一些人在改变生理状态时，仅仅是简单地想了一下改变的内容，而没有真正进行意念调整，没有找到真正的“感觉”。
试想一下，如果你只是抱着投机取巧的想法，漫不经心地改变了一下身体的位置，而心里还在抱怨命运如何对自己不公的话，神情、举止也依然流露出种种消极的状态，这时你的生理状态就根本没有真正改变，身体接收到的仍然是各种消极的信息，当然也就不会有什么作用了。

13．感觉的神奇力量

在休息的时候，王阳明与大家一起坐下，对他们说：“我让你们一起开荒种地，虽然是当前的生活所迫，但其目的也有这样一层意思。一个人要想有所成就，不论是在修身上，或是在其他事情上，就必须有一种‘定力’，有一股韧劲，才能在长期的探索中洞悉事物的真谛。”
听到王阳明这番话语，冀元亨等才恍然大悟，明白了老师的一片苦心。
这时，朝阳初升，远处的山野在阳光照射下，蒸腾起一片薄薄的雾霭，慢慢向周围弥漫开来，朦胧似幻，仿佛将天地连成了一体。
王阳明静静地坐在石上，凝视着远处迷蒙的雾霭，过了好一会儿，才慢慢地继续说道：“天道与人道是相通的。心性之道，无形无象，令人难以捉摸，属形而上之学。欲修心养性，必从具体之事入手。此乃下学而上达。”
接着，他详细阐述以事炼心之理：“不光是学习圣人之道心要静得下来，就是平常的为人处世，如果没有静气，也难以处理好。
“这种静气从何而来？就靠在日常生活中的各种小事上慢慢培养。不论做任何事，都不要急躁，不要有不耐烦的心理，更不要带着情绪去做事情。既来之则安之，将心安于所做的那件事上，享受做事的过程，就容易静下心来。
“还有，做事时要注意有始有终，不能够虎头蛇尾。只有经过很多
这样的磨炼，能够坦然地、自然地把看似微不足道的一件小事做完，才能使自己的心在任何时候都定下来，不再为外界事物所干扰了。
“禅宗六祖惠能为什么能获得那么大的成就？就在于他经受了很多事情的磨炼，吃了很多的苦。他前往湖北黄梅五祖处求法，结果五祖分配他去做苦力，一个人要舂寺内七百多人吃的米，这是常人难以想象的工作量，但是惠能却无怨无悔，踏踏实实地劳动。他在舂米中忘掉了自我，整个身心与人、事、物融为一体，无内无外，无分无别，最后终于大彻大悟。
“与那些已悟道的先圣前贤所经历的磨难相比，我们现在吃的这点苦，又算得了什么呢？须知，唯有吃得苦中苦，方能成为人上人啊。”
听到老师的这一席话，冀元亨和蒋信两人的感觉发生了改变。
“你们看。”王阳明指着远方说道。
大家随之望去。
只见远处的情景发生了变化。
早上的太阳愈升愈高，在阳光的照射下，原先那片朦胧迷幻的雾霭，不知何时早已消失，杳无踪影，唯有万道金光在熠熠生辉。
王阳明说：“修心养性就像这样，好比阳光照射雾气。雾气乃混浊之物，要想升华复化为无形无相之体，就必须经受太阳的烤射，温度越高，它就越容易转化、升华。
“在磨炼心性中也是如此，产生杂念，有了情绪，要善于转化，把那些
困难、压力当作是使自己升华的阳光，而不是一味地忍，一味地压制。
“如果只是用‘忍’来压制的话，就像是用力把一段木头压入河底，压到一定程度它肯定会反弹、爆发。
“为人处世要有智慧，将自己看作是大自然中的一分子，不要处处从自我的角度考虑问题，而要从自我的角度跳出来，以‘化’字来处理事情。
“如老子所说的‘和其光，同其尘；挫其锐，解其纷’，要善于和光同尘，物我同化；更要善于挫锐解纷，随时化解矛盾。这样才能从内心解决问题，使自己的心性得到升华。”
得到老师指点玄机，两人重新开始开荒挖地的时候，觉得心境豁然开朗。他们不再把劳动当作负担，而是将其当作磨炼自己能力和心性的难得良机。
冀元亨感到奇怪的是，当他的心境改变了时，身上似乎增添了无穷的力量，仿佛中了某种魔法，累也不觉得累了。
对于一个人来说，自身的感觉是一种神奇的力量。我们的身、心就像一个精密的系统，行为永远依据感觉而运转着。当接收到的“感觉”是积极向上的时候，所采取的行动也就是积极有力的。
在这个意义上说，我们在每一分、每一秒所做出的选择，都决定着自己生命的走向。不管当前遇到怎样的困境，我们都可以通过改变自己的感觉，来提升心境，苦其心志，劳其筋骨，增加原
先所没有的能力。
正所谓“心生则一切法生”，当你改变自身感觉的一瞬间，一切就改变了，痛苦可化为动力，挣扎可化为享受，烦恼可化为菩提，生命境界将进入一个全新的天地。
通过察觉和调控自己的感觉，你可以将本身的能力发挥到淋漓尽致的地步。
这就是当你以仁爱、和谐的方式来掌控自己的感觉时，你的生命将会涌现难以想象的奇迹。
有一句古话叫作“仁者无敌”，这并不是说一个仁者是天下无敌的，而是说心中有爱的感觉的人，任何力量都无法击败这种感觉。将仁爱的感觉应用到各个层次，做什么事都能很快掌握。
我们在平常的时候，经常处于一种心神不定的状态，对自己当前的状况没有一个清晰的觉察，这是不利于处事接物的。
而当你提振精神，决心去体察、掌控自己的感觉时，你的状态就改变了。在这种状态中，即使碰到外在的种种刺激，它也无法影响你的好心情，而心情保持在最佳的状态里，生活中的许多看来难以忍受的事也会变得顺遂了。
其实心情好坏是完全可以掌控在自己手中的，只要你时时把所遇到的一切事当作磨炼自己心境的机会就行了。
纵然一些人对你要求非常苛刻，你也可以这样想：“这是上天安排他来锻炼我的耐心和毅力的，我一定能通过这个考验。”这样一来，每当你能心平气和
地完成一些这样的考验“课程”，你就会获得一种成就感，你的内心就会更强大一点。

14．超越受限的人生

日子一天天地过去，随着王阳明的影响力不断向周围弧射，四方学子纷纷前来求学。
翌日，王阳明准备开大课，系统阐述一下自己的心学要旨。
这天晚上，龙场四周的人们都入睡了，山野一片俱寂，唯有龙冈书院的一个房间里还亮着油灯。明灭不定的灯光下，王阳明正襟危坐，阖目沉思。
淡淡的月光清亮如水，从玄虚悠远的天空洒落下来。此时，山野的雾霭已渐渐升起，扩散开来，笼罩着整个龙场，朦胧似幻，给夜色蒙上了一层神秘的色彩。
王阳明神情超然地坐着，久久不动。良久，微阖的双目慢慢睁开，两道犀利的目光从中射出，像要穿透天地之间的迷雾，洞悉事物的本质规律……
道可道，非常道；名可名，非常名。
有名天地之始，无名万物之母。
不知为何，老子的这句名言浮上了他的脑海。
他身心俱静，虚而又虚，似乎游心于万物未生的鸿蒙之境。倏地，一道电光在空灵的脑中闪过，他对这一切有了系统的领悟。
良知，即天理也，无形无相，无内无外，无任何概念，无法言说，但却是造化万物的根基和本源。
生生不息之谓仁，仁乃良知妙用，由此溯源而现本体。
……
第二天一早，在龙冈书院前，搭着一个木台，一旁的平地上，数十位学生坐得满满当当的，闻讯赶来看热闹的人，便只好站着。
这天天气很好，一点雾霭都没有，朝阳在山顶上，闪射着明朗灿烂的光辉。
出于对王阳明的敬仰，人们摒息静气等待着。偌大的场面，愣是一点声息也没有，如同无人的荒野一般静寂。
王阳明由冀元亨、蒋信等弟子陪同，从龙冈书院里缓步而出，神色端庄，登上讲台。
王阳明目光一扫台下的人群，清清嗓子，开口讲道：“儒家之学，直指心性，务于经世治国。然近世以来，人们往往目之为虚妄空谈，何也？因患不知其奥也。
“圣人以至道修身，以道莅天下，治国如享小鱼，乃握其机而达‘参赞化育’之境，内外两忘，观天之道，执天之行也。
“仁者，人天浑化，万物为一，其中有生生不息之机，唯顺其而用之。功在社稷而不占其有，恩泽万民而不宰其能，是以情顺万物而无情，心普万物而无心。
“良知妙用，与万物浑然一体，物我皆忘，任其周流变动，无为而无不为，自有开物成务之功。
“心性光明之学，贵在知行合一，如运北斗之柄，如握天地之机，至诚无息，纵横开阖，任运出入自然大化之中，莫知其然而然。”……
这番长篇大论，假如翻译为现代白话文，其大意是：
儒家的学问，直指我们心灵最本质的秘密，在增强自己修养的同时，还着眼于提升平时处理问题的能力。但是近年来，人们却把这种学问视为一种虚
妄的空谈，这是因为大家不懂得其中奥妙的缘故。
修身悟道，就是要顺其自然，洞悉宇宙万物存在的最本质的状态，认识大自然运行的那种生生不息的规律，效法天地不偏不倚的本性，协调、和谐地生活着。
而儒家推崇的仁者，正由于他们在身心修养上达到了极高的境界，以自我为中心的观念消失了，视万物为一体，所以他们能体悟到心中与万物相和的本性，不再盲目去占有什么，这样反而能使自身潜力得到极大发挥，进入“无为而无不为”的自然化境，做什么事都得心应手，如有神助。
这是一条自由而充满辉煌的人生之路。
在现实生活中，我们大多数人之所以觉得自己活得很艰难，人生好似充满了坎坷和挣扎，其中很重要的一个原因，就是我们把自我看得太重了，太急功近利了，什么都要占为己有，结果到头来什么都得不到。
面对这似乎已经失控的人生，我们也许会哀叹这是命运所造成的，是人力所无法扭转的。其实，人生还有另一种可能，只要认识到内心那种源自本性的力量，我们就能够超越受限的人生，过上一种轻松而幸福的生活。
在古人看来，我们人类个体的本来面目是与天地万物同源、同根的，只是由于后天自我意识的干扰，我们才与自然万物之间出现了隔阂和冲突。
正因为我们总是习惯以自我为主体，一
切从自己的角度看问题，所以自己的内心局限于一个狭隘的境界中，导致了各种焦虑、苦闷、抑郁等情绪的萌生，也由此抑制了自身潜能的发挥。
要想超越受限的人生，我们应该怎样做，才能把握住自己，达到以自然为本性，却又非凡辉煌的人生境界呢？
首先要改变自己的观念，把生活就是受苦的想法，试着改为人生充满着美好的念头，让一切轻松、和谐、协调、美好的感觉洋溢着自己的每一个细胞，将注意力放在内在的感觉上，让内心只保留喜乐、欣悦、满足的感情，使自己的心灵逐步返璞归真，慢慢呈现其本来面目。
当你洞察到掌控你的人生和宇宙的那股内在力量时，你将会明白：生命的旅程原来是可以轻松享受的，人生中的每一件事，都可以成为成就自己的最美好的事。
现在就让我们肯定地告诉自己：“我已做好了准备，心平气和地对待一切境遇，让无限的潜力发挥出来吧，一切美好的事情在等着我！”

15．打造一种超级意志力

龙冈书院成立后，在王阳明的精心教导下，加上冀元亨等其他弟子的大力协助，众学人的学业大有长进。
看到学生们的精神面貌焕然一新，王阳明甚感欣慰，每天领着大家游山观水、开荒种地、讲学吟诗，与大自然融为一体，“青山清我目，流水静我耳”，倒也悠闲自在，其乐融融。
这天，王阳明游兴大发，便偕同冀元亨去登栖禅寺（又名栖霞寺）。
在贵阳城东南处，一山陡起，挺拔峭立，四无依傍，形若弓背。在林木荫翳中，隐现楼阁。此即为东山，又名栖霞岭。
栖禅寺，即坐落在东山上。
王阳明与冀元亨越过了几重山，渡过了数道水，来到东山的入山处。
驻足歇息，抬头四望，端的是一座好山！只见百仞峭壁高耸入云，上面云雾缭绕，朱红色的阁楼等建筑若隐若现，恍若天上仙境。
在山脚下，松柏挺立，傲视苍穹，一条崎岖山径直入山林深处，一派幽清境地。
可是天公不作美，正当想要登山的时候，却突然下起雨来，尽管不大，淅淅沥沥的，但两人没带雨具，倒也是一桩麻烦事。
冀元亨看了看王阳明，问道：“先生，下雨了，怎么办？”
王阳明抬头看看天空，笑着说：“好啊，惟乾，这是老天爷给我们助兴来了。走吧，到山顶看风景去！”
两人相视一笑，开始冒雨登山。
山路曲折，盘旋而上，愈往上愈陡峭，被雨淋过之后，泥泞路滑，更加难爬。
上天好像要考验他们的意志一样，狂风大作，雨越下越大，很快就把衣服浇湿透了。仗着风势，大颗的雨滴像鞭子一般抽打在脸上，让人感到一阵辣痛。
王阳明眯缝着眼，仰头向上看，只见狂风暴雨激起漫天雾阵，灰蒙蒙一片，什么也看不清。
他胸中的一股激情，被天地间这雄浑的气势引发起来了，哈哈大笑道：“古人有‘行到水穷处，坐看云起时’之千古名句，只要心灵通达，便可超越一切穷困之处。我们今天倒要与天公比试比试，看看谁是最后的胜者，亦领略一下‘会当凌绝顶，一览众山小’的境界！”
冀元亨闻听此语，精神一振，与王阳明手挽着手，奋力攀登。
爬到半山腰时，雨势略小了些。
两人经过与风雨险途的一番搏斗，体力消耗甚大。冀元亨抬头仰望，眼看还有一半更加陡峻的山路，纵有雄心壮志，心头也不免一阵发怵。
王阳明停下脚步，俯望其下，雨雾迷茫，令人生出一种登高凌云、超脱尘寰的感想。
他似乎觉察到了冀元亨心中的畏惧情绪，便说道：“生生不息谓之仁。一个人心中要有一种强烈的愿望，永不停止攀登，才是生生不息的功夫。”
停了一会儿，王阳明又说道：“还记得我给你们讲的知行合一吧，登山即如行路，哪怕山高路远，只要踏踏实实，一步一个脚印地向前迈出一步又一步，持之以恒下去，总会到达终点。如果你不行动，就只能永远停留在原地上。”
冀元亨知道，这是先生在借登山之事点化自己，他点点头，心中的畏难情绪荡然无存，凭空添了无穷力量。
他们继续往上爬。
雨已经停了。
然而，愈接近顶峰愈艰难。冀元亨感觉体力消耗已接近极点，他只是凭着一种超绝、顽强的信念在支持着，一步一步地往上爬。
离山顶已经很近了，两百尺，一百尺……
他将意念贯注于形体之中，似乎对当前的每一个感觉都非常清晰，但却不去刻意分别它们，也不再理会什么困不困难，只是一心一意，埋头走好脚下的每一步。
冀元亨感到熬过了最艰苦、最难熬的那段时间后，疲惫仿佛奇迹般地不见了，呼吸似乎也不那么急促了，莫名其妙地出现了一种从未有过的活力和耐力。
这时雨已住，天已开，一片云雾飘过来，冀元亨顿觉飘飘欲仙，一瞬间，忽觉自我没有了，整个身心与天地大自然似乎融合为一体，一种其大无外、其小无内的感受从心中生起，一切都是那么美好。
其实，做任何一件事，要坚持做下来，凭的就是毅力，也就是意志力。在这个过程中，难免会遇到各种问题，诸如身体困乏、心理倦怠等情况，要控制住自己的身心，就要磨炼出超强的自控能
力。
当似乎身心俱疲时还能不能坚持？还能不能让内心仍然保持清静？这时的关键就是要掌控住自己的感觉。
很多情况下的所谓困乏、倦怠等感觉，并不是我们真的疲倦得再也承受不住了，而是因为自己的意志跟不上，在脑子里反复对自己说：“我累了，我累了……”结果这种信息反馈到身体各部位，就会真的感觉到自己疲惫不堪。
要打造一种超强的自我控制能力，就要从根本上下手。在感到厌烦、困倦的时候，就给脑子下命令：“我不理它。”虽然在外在的形体上，有这样那样不舒服的感觉，但只要心定在一个更深层次的感觉上，不去管它，那些外在的感觉就奈何不了自己。
在任何事情上，都可以这样锻炼，认定自己的本体意识是清净无染的，不管你有如何不好的感觉，都不要与这种不良感觉相合，甚至连那些所谓好的感觉也要超越它，不以它为意，一切自由自在。这就是在练本体意识的一种自控能力。
当冀元亨与王阳明终于爬到山顶的栖禅寺时，两人长吁了一口气，凭栏极目四望，雨过天晴，天空澄澈如洗，千山霞举，万岭云回，透过缭绕的云雾看去，渔人在江上操舟，好似在画中行。
好一派人间仙境！
观此胜景，王阳明颇有感触，不禁口占一绝：
绝顶深泥冒雨扳，天于佳景亦多悭。
自怜久客频移棹，颇羡高僧独闭关。
江草远连云梦泽，楚云长断九疑山。
年来出处浑无定，惭愧沙鸥尽日闲。
——《栖禅寺雨中与惟乾同登》

16．心想事成的秘密

王阳明在贵州龙场创办“龙冈书院”，名声越来越大，远在贵阳的提学副使席书也闻其消息，经过“四顾茅庐”与他切磋学问，终悟到“知行合一”之旨，确信他在龙场创立的“心学”是真正的圣人之学。
回到贵阳后，席书马上与前提学副使毛宪副一起，将贵阳书院修葺一新，并修书一封，正式延请王阳明到贵阳主持讲学。
收到这封信时，王阳明的心情十分复杂，夜不能寐，索性披衣而起，踱到屋外。
是夜月色微明。残月如钩，悬在夜空，显得寂寥而清幽。
人生，正如这深邃的夜空，隐藏了多少秘密，谁能参得透其中的玄机？
天地之间，万事万物皆顺应一定的规律，生生不已地变化发展，其中有某种难以捉摸的自然本质力量在支配着这一切。
这种不可抗拒的本质力量，就是大自然的规律。
王阳明在龙场修身悟道，深深悟出人和大自然是有着密切联系的，当他进入一种深邃、无人无我的状态中时，觉得自我已经消失，整个宇宙好似和自己融为了一体，达到了前贤古圣所说的“宇宙即我心”、“我心即宇宙”的人天合一境界。
在这种境界里，经常有一些莫名其妙的事情发生，如他有时在心中有意无意地念着一件事时，不知是巧合还是其他什么原因，过不多久这件事就会真的出现在现实生活中。
前不久，王阳明听说当年曾同朝为官的朋友席书已调任贵州提学副使，不由大喜，他知道席书也是好道之士，便暗暗想着如何才能与他当面讨论一番自己新悟到的“知行合一”的要旨。
令他意想不到的是，席书竟如心有灵犀一般，不约而至，前来拜访自己，遂了自己一大心愿，也带来了他人生中的转机。
他虽然谪居龙场，与世隔绝，经受着千苦百难的磨炼，在研《易》修身之余，却还忘不了“平治天下”、造福百姓的夙愿，常常在脑海中思忖这个愿景，想象着将来“心学”大兴于天下的美好前景。
怀着这个宏大的愿望，他每天都带着欣悦的心情，孜孜不倦地向周围的学子宣讲自己所悟得的学问，并通过书信与各地朋友切磋交流心得，可谓默默耕耘，乐此不疲。
没想到，“有心栽花花不成，无心插柳柳成荫”，就在他只管耕耘，不问收获时，自己的影响力却越来越大，不仅求学者纷至沓来，连许多当朝及各地实权派的人物都闻其远在龙场的诸多事迹。
可以说，王阳明在其修身养德的过程中，不仅参透了世事人生的奥秘，还无意中领悟到了“心想事成”的秘密。
这个秘密与人的内心、意念有着很大的关系。
古人认为，心为君主，主宰着人的思想和言行举止，并在其周围形成一个无形的“气场”，形成独特的人格魅力。
俗话所说的“心想事成”，就是一个人所生发的念头，以强大的思想能量，有意无意地辐射到周围的人和事，影响着他们对于某些问题的好恶和取舍。这就是一个人的气质和信念对他人和自然界万事万物的影响。
我们知道，在现实生活中，有时候心想能够做到事成，有时候心想却不能事成。这是怎么回事呢？
心想事成的关键，就在于对思想状态和其运化规律的正确掌握。如果你想的符合自然运行的规律，则自然能成功；假如不符合规律，连你自己都不相信，言行不一致的话，自然就导致失败。
“心想事成”中的“心想”，并不是胡思乱想的意思。这里的“心”，指的是发自内心深处的本体意识。正如王阳明所认为：“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。风、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、兽、草、木、山、川、土、石，与人原只一体。”人为万物之灵，就是通过“心”这无形无相的本体意识与天地万物相通，万物与人原为一体，此心灵明至神，是一种极大的存在力量，如善用之，则奇妙无穷。
所以，要想达到真正的“心想事成”，必须由开始的有意识地去想某一件事，渐渐进入“无意”的本体意识境界才行。
也就是说，起初做一件事时，如果你只是漫不经心地想想，一边想还一边犯疑：“我恐怕不能做成这件事吧？”这样的话，只是在脑中随便想想而已，所想的念头就毫无力量可言，是不会起任何作用的。
如果能生起坚定的信念，相信自己通过持之以恒的努力，一定能获得成功，并在不断前进的实践中，念兹在兹，将生发的信念与所做的事物结合起来，达到忘我的“无意”境界，不断激发自己的本体意识，就会产生无限的智慧和能力，从而达到心想事成的效果。
王阳明夜观星象，虽然月儿尚残，但其毕竟度过了最黑暗的时期，随着时间推移，就会逐渐圆明起来。
也许，自己的命运，就像这轮弯月，应该出现转机了？
极目远眺，远处的山峰在夜色的笼罩下，微显轮廓，朦胧不清。在这荒寂的夜里，龙冈峰头的白鹤早就入睡了吧？
古人云：任重而道远。
经过三年近乎隐居的蛰伏，自己的隐忍等待，苦修默悟，不就是为了弘扬道统的大任吗？
王阳明伫立半山腰的茅屋外，觉得一股气场在胸中慢慢扩大。他决定接受席书的邀请，至省城讲学。此时，王阳明回首往事，心中思绪万千，难以平抑，吟诗一首，以舒其志：
归与吾道在沧浪，颜氏何曾击柝忙？
枉尺已非贤者事，斩轮徒有古人方。
白云晚忆归岩洞，苍藓春应遍石床。
寄语峰头双白鹤，野夫终不久龙场。
别了，龙场。
在龙场的一千余个日日夜夜，苦苦修养身心，悟得“知行合一”之旨，臻于“心与理合”之境，终于达到了心境不为任何外界事物所动的境界。
这段岁月中，他已明悟宇宙规律，洞察天地玄机，心如行云流水，不滞于物，进入了一个前所未有的新境界。
此番复出，他将挟着经天纬地的智慧，以圆融通达的技巧，踏上一条异常曲折的传奇人生路。

17．改变命运的关键

王阳明应邀至贵阳书院后，席书大喜过望，亲率贵阳诸生，以师礼事之。
在贵阳讲学期间，王阳明首次正式系统地提出了“知行合一”的观点，顿时引起轩然大波，大家议论纷纷，又一次把王阳明推到了风口浪尖。
不过，正如古人所说：“塞翁失马，焉知祸福。”此次的学术争论，对王阳明来说，却是人生中的一个转机。
朝中的一些有识之士，通过这场新掀起的“心”与“理”之争，敏锐地洞悉他那“知行合一”的理论中，蕴含着一种深不可测的智慧，这是一种能够化腐朽为神奇、可以挽救大明王朝的智慧。
因为在当今的政局中，看似风平浪静，波澜不惊，其实，其中隐藏着一个十分微妙、诡谲、凶险的危机。
这个危机假如彻底爆发，没有人能够控制的话，将会引起一场惊天巨变，轻则生灵涂炭，导致成千上万的无辜百姓在巨变中丧生，重则社稷倾覆，整个国家陷于更加持久的动荡及战乱之中。
其实就在当时，有不少人已经看出这个危机的存在了，但在它还没有引发时，大家都不能点明，也不能采取任何具体的行动，只能坐等此危机爆发，然后再加以制止。
如果这个危机出现，天下有一个人能够控制此局面，力挽狂澜的话，这个人必须要符合的条件是：要忠心爱国，以社稷百姓为重；要有卓越的领导能力；要有能当机立断的勇气；要精通兵法及军事谋略；要敢于担当，具备先斩后奏的气魄；人品要高，德行要能够服众；要……
很明显，这样的人在整个大明王朝中，一万个人中恐怕都挑不出一个来。
然而很幸运，王阳明正是这万中挑一的一个，也许是唯一的一个。
但是，对于王阳明来说，这到底是幸运，还是不幸？人生中的得失，谁能说得清楚？命运中的玄机，谁能参得透？
因此，在这种微妙的局势下，王阳明作为一个“手筋”、一个伏着，就被派上了用场。
正德四年冬，在毫无征兆的情况下，正在贵阳讲学的王阳明接到朝廷的一纸调令：即刻去江西庐陵县（吉安县）任知县。
这纸轻飘飘的调令，当时看来虽然微不足道，但在以后发生的变故中，以历史的眼光来衡量，却有千钧之重。因为这是一个改变了明朝历史的决定。
对于王阳明来说，这也是一个改变他人生命运的契机。因为从此之后，数年之中他在仕途上一路高歌猛进，连升数级，获得了令世人梦寐以求的权势（虽然他并不以此为意），很快就在事业上达到了人生的巅峰。
在很多人看来，王阳明的运气实在是太好了，到处都有贵人赏识、提拔他。
然而，只有王阳明自己知道，他之所以能获得改变命运的机会的秘密到底是什么。
多少个星月俱寂的夜晚，别人都进入了梦乡，唯有“阳明小洞天”里还透出微弱的烛光，那是劳累了一天的他还在秉烛夜读。
春光明媚，在别人游玩享乐的时候，隐居龙场、与世隔绝的他，却在开荒种地的空闲时间，与众人一起读诗论学、修身不已。
夏日炎炎，别人都忙于避暑休闲、纵情声色之际，他却不顾酷暑，辛勤耕作之余，依然讲学不辍，以苦为乐。
秋高气爽，在别人登高赏月的时候，他却在特意打制的“石椁”中瞑目入定，参悟至道。
冬天飘雪，在别人欢聚一堂、围炉饮酒的时候，他却在苦寒偏僻的异乡，独自一人在荒村静坐，吟诗研《易》以解闷……
他就是靠着对生命的无限热爱，对大自然万物的怜悯与欣赏，以及对天下百姓的仁爱之心，突破了人生中似乎难以走出的困境。
在他被贬谪到荒无人烟的龙场后，从外在的物质层面上看，他似乎什么都失去了，没有俸禄，没有前途，甚至连住的地方也没有，干什么都要靠自己动手，在这种无比艰苦的环境中，还要想方设法去继续寻找、参悟人生的终极之理——道。
但是，就是在这种前方看似无路可走的情况下，刚开始时，王阳明的心中也彷徨过，也产生过一些怨叹之心，但他终于及时觉醒了过来，明白这一切的抱怨都无济于事，反而会令事情变得更糟。他要挑战、改变自己的命运，于是采
取了一种全新的态度来面对人生。
从此以后，尽管时有思乡之情从心头浮起，亦时有感叹岁月之无情，但王阳明尽量不让那些抱怨、悲哀的情绪长久停留在心中，他难以排遣思乡之情时，就找些能陶冶性情的事来做，如研读易理、吟诗舒怀，与大家一起论学修身。总之，让自己的心沉浸在那些积极的事中，以乐观向上的精神来砥砺自己的意志，激发无往而不适的本性。
正因为如此，三年蛰居龙场的苦难岁月，反而成就了王阳明。他经受住了磨炼，内心变得越来越强大，并悟出了震惊当时、对后世影响极大的“心学”一门学问，广收学人，广结人脉，为将来的成功打下了坚实的基础。
接到上级的调令后，朝命难违，王阳明略作收拾（他也没什么行李可收拾，无非是拣两本书，与朋友、学生道个别而已），便与同赴龙场的三位随从一起，坐船顺沅江而下，踏上了前往庐陵赴任的路途。

18．本体智慧根源于“无”

沅江之上，江水涛涛，一叶轻舟顺流而下。
此时已是早春，沿江的垂柳早已抽枝发芽，柳叶飘飘，随风飞舞。
淡淡的一层水汽笼罩着江面，朦朦胧胧，如烟似雾。
王阳明坐于船头，目视江面，神态恬适淡然，似已与这朦胧的春色融为一体。
数年磨炼，他已心如古井，超然于万物，世间的一切荣辱是非很难使他再起波纹。
两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。
不经意之间，船已过黔阳，进入辰州府辖内的沅陵境内了。
不知冀元亨等几位湖南籍的学生现在可好？他们的学业是否精进如昔？
王阳明对这几位追随他到龙场的学生甚是挂念。自从他应邀到贵阳书院讲学后，冀元亨、蒋信、刘观时等便返回了家乡。
“先生，前面码头有人！”一个随从手指前方，大声叫了起来。
王阳明随之望去，前面的堤岸上，杨柳依依，码头上果真有三人伫足而立，正朝来船的方向张望。
船越驶越近，王阳明终于看清了，这三人正是冀元亨、蒋信与刘观时！
三人也看到了王阳明的座船，认出了他，大声欢呼起来。这一刻，王阳明的眼眶湿润了。
船靠岸停住，王阳明迈上码头。
三人快步迎上前来，拉着王阳明的手，心中有千言万语，却不知从何说起。
“好，好！……”王阳明反复念叨着这几个字。
待心情平复了一些，他才
想起什么来，问道：“你们怎么会在这里候着？”
冀元亨回答道：“我们听说先生赴庐陵上任，这几天要经过这里，并在沅陵停泊，便天天到这里等候先生。”
“真是难为你们了。”王阳明心中极为感动。
经过一番深入交谈，得知冀元亨、蒋信、刘观时等人俱能精进治学，在修养上达到了相当的境地，王阳明非常欣慰说道：“我在龙场谪居两年，在学问上颇有些心得，这些话却不知向谁去说，所幸在归途中遇到你们。”
蒋信说：“先生一定要在这里多住些日子，多多赐教才行。”
王阳明高兴地说：“这次经过这里，我打算与你们到寺中静坐几天，参悟一下心性。”
听到先生这次要与大家一起静坐，并面授机宜，大家都非常兴奋，簇拥着王阳明，来到附近的龙兴寺。
龙兴寺，处于沅水边上的虎溪山上，依山就势而建，宏伟壮阔。
对于此寺的兴建，当地有这样一种传说：
李世民崇佛敬道，当年他欲借佛道教化崇山峻岭间的“蛮夷”们，便不惜花费巨大的物力人力，在高高的虎溪山上修建了这座千年古刹。
是夜，静谧的龙兴寺里，一间大殿灯火通明。
听说一代心学大师在此讲学，许多人闻讯而来，一间大殿黑压压的坐满了听众。
殿里人数虽多，却极安静，静得连一根针掉到地上，都能听到响声。
淡淡的月色，若有若无地从夜空洒落下来，给龙兴寺镀上了一层空明、庄严的色彩。
王阳明神态澹然恬淡，坐于讲台前，开口说道：“圣人致知之功至诚无息，其良知之体皦如明镜，略无纤翳。妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染。所谓情顺万事而无情也。
“无所住而生其心，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。……”
他以禅宗《金刚经》的思想，融合儒家修养理论，侃侃而谈，认为良知就如一面明镜，任何事物不论美丑，来到这面明镜前，自然按其本来形状显现出来，而明镜不会留下任何痕迹。这就是“心无所滞”，就是“无所住而生其心”。
而能够与天地大自然相沟通的本体智慧——良知，就根源于此。
反观自身，固然是体认良知的入手方法，但在反观时，不能有一个求静的心理，而要不思善、不思恶，无分无别，无念无想，整个身心与大自然的规律融合为一体。
达到了这个境界，就能认识自己的本性，而我们的本性是创造一切事物的源泉，通过本性与天地宇宙沟通，就能将我们渴望的美好事物创造出来。
人的本性在后天各种环境的熏染下，被众多的物欲抑制了，其本能思维的运转受到严重干扰，犹如明珠蒙尘，失去了本有的光明，那种能与万物相通、能将美好事物吸引而来的能力一般难以激发出来，只有将自己的意识深入到一个无形的层次，才能够重新展现本性的光明境界。
当一个人修身步步深入，思维意识提升到自自由由、无所滞着的境地时，心灵的层次和道的本性相融相通，他的思维就和宇宙中无所不能的运行法则相应相和，在情绪控制、修身齐家、为人处世方面，就能激发出常人难以激发的智慧和能力，与自然的规律合而为一，获得一种持久自由、幸福的真境。
本体意识无形无相，能与宇宙间任何一个层次的事物结合，拥有与大自然的造化一样伟大的力量，任何一个念头进入本体意识这个层次，就能如你所愿被创造出来，就像《庄子》上所说的：“无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。”意思是说，达到物我两忘的境界后，一切都无心，但只要自己愿意，就没有什么是得不到的，心境虽然无限淡泊，然而许多美好的东西都能随之而来。
王阳明从入夜时分开讲，到子时方止，然后与大家一起静坐参悟，体认良知。
龙兴寺讲学，受到僧人和士子的极大欢迎，前来听讲的人越来越多，简直欲罢不能，原打算只讲几天，却一延再延，一直讲了一个多月，赴任期限已近，不得已才止住。

19．心灵要与大自然节律合拍

告别龙兴寺的僧众及士人，前面就是著名的桃花县，陶渊明千古杰作《桃花源记》中所述的《桃花源》，就位于桃花县西南方的桃源山。
谪居归来，王阳明心情畅快，游兴大发，便偕众门人一同去寻幽访静，领略一下“世外桃源”的风光。
这天傍晚，王阳明同冀元亨、蒋信、刘观时等门人来到桃源山。
桃源山峦林木竞秀，坡上芳草萋萋，一条清溪绕山而过，流水孱孱，哺育着肥沃良田。数个稀疏的村落，坐落在山脚下，竹林茂密，苍松翠柏，这些景物连成一片，融成一体。
在阡陌交通的田里，几位农夫尚在耕作。清幽的山间小路上，牧童骑牛，樵夫担柴，唱着山歌，正忙着回家。
这一切，构成了一幅田园风光水墨画。
大家信步而行，赏观山中景况。
此时已是入暮时分，村子里升起袅袅炊烟，凝聚空中，久久不散。
在这清幽静谧、如诗如画的世界里，偶尔传来几声牛鸣犬吠，更增添了几分闲淡、与世隔绝的感觉。
王阳明凝目远眺，审视着周围的一切，观此幽景，使他感觉好像超越了时空，不知自己置身于何处。
此时此刻，心与天地交融，与自然合为一体，世间万事尽皆抛下，身心俱静，什么不安、烦恼都荡然无存，恢复了心灵的活泼自由，身心处于无比愉悦之中。
一股难以言说的氲氤气氛在淡淡散开，盈遍天地之间。
是夜，王阳明与众门人借宿于桃源山一农户家的茅庐。他要借此空灵的环境，对弟子们再进行一次点化。
夜深人静，孤月高悬，世外桃源的人们大多已经入睡，唯有一处茅庐还有灯光透出。
暗淡的灯光下，王阳明毫无倦容，看了一眼众弟子，说道：“吾儒以致良知为根本目的，良知即天理，盖人皆有是心也。其虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”
他认为，儒学正统以致良知，发掘本心光明为要务，良知也就是大自然的生生不息之理，是最原本的心灵状态，每个人都有这种“本心”。我们的本心虚灵活泼，不滞于物，其中包含了各种事物的道理及规律，心之所发则为“意”，当我们的心接触到外界时，万事万物也由此而产生。所以，在心之外去求理、求事，那是行不通的。
虽然此心本来是虚灵不昧的，具足大自然的种种规律而能应对各种事物，但由于人生活于尘世已久，不可避免地沾染上了许多坏习惯，使此心被这些物欲之私蒙蔽住了。
而修身治学的关键，就是要去掉物欲之私对本心的蒙蔽而已。
所以大学之道，以“明明德”为恢复心性光明的根本，其要点在于把此心摆正，让心与大自然的节律相合为一，达到静如止水的境界。这样心灵才能持久幸福，美好的事物才能源源
不断而来。
那么如何才能达到这样的一种境界呢？
就需要做到反身而诚，至诚无息，有一种大到至极的诚意，无分无别，无内无外，诚则明，就能体验到一种生生不息的光明境界，这就是知止，就是良知萌发。
“致良知之道，是需要自己亲身去实践的，而不是仅限于在口头说说就行了。”王阳明看了看茅屋外的月光，说道，“我们到外面走走，体验一下。”
大家一起来到茅屋外面。
这时夜已深，一轮明月孤零零地挂在天空。
山里水气大，雾霭已从山溪蒸腾而起，慢慢向周围弥漫，使整个世界变得朦胧起来。
王阳明与众人静静地站着，那缥缈玄虚、不断变化的景致，在无形之中，把大家的心绪引向一个深幽的境地，如世间纷繁之事，终归于寂静。
冀元亨立于王阳明身旁，这一刻，他体验到了一种博大深邃的境界，整个身心似已消失，融入了茫茫宇宙之中，心灵从小我的拘束中解脱了出来，人性在这种与天地合一的境界中，得到了极大的解放。
当然，如果我们限于条件，不可能时时都置身于大自然之中，可以用下面这个简单的方法，来让自己的心灵与大自然的节律合拍，达到提升心境的效果。
深深地呼吸几次，闭上眼睛，尽量把身体放松，从头部到身上、到双脚，像扫描一样一点一点地放松，然后想象自己独自一人置身于一只小船上，小船漂荡在开满荷花的湖泊中，四周景色优美，鸟语花香，湖天连成一色，大自然的气息氤氤氲氲，弥漫于天地之间。
自然、慢慢地呼吸，将感觉融于美好的大自然之中，让其升华，不再理会世间各种纷扰，静之又静，松而又松，超越各种感觉，好像自己的身体不存在了，进入了“忘我”的状态，任整个身心与大自然的节律自然运化，相融相合。
沉浸在这个想象中的境界三五分钟或十来分钟，睁开双眼，从美好的意境中出来，你会发现心情轻松愉悦，好似获得了一种特别的能力。
每当你觉得自己的精神能量不够了时，就可以这样练习一番，把身心的节律调到与大自然的节律协调一致，不仅能够恢复精力，增强镇定能力，还可以由此把握一种感知自然节律的身心要求和意识状态。
天地宇宙的本原状态，就是无为而化，在自然而然中顺其固有规律而运化。
一个人如果能合于这种状态，就能够处于一种和谐统一的状态中，获得更高层次的智慧和能力。
在“桃花源”所获得的这种玄虚而又真实的生命感悟，使冀元亨做出了一个决定，追随王阳明到庐陵，以完善自己的身心修养。

20．怎样才能高效率做事

游过桃花源后，王阳明继续前往庐陵赴任。与前面行程所不同的是，除了三个随从外，同行的还多了一个人，他的得意门生——冀元亨。
有了冀元亨相伴，旅途就轻松、愉快了很多，一路游山观水，一路探讨学问、砥砺修身，经洞庭湖，至醴陵，于正德三月抵达了庐陵。
王阳明治理地方别具一格，他不是一味依靠严刑峻法，而以开导人心为本。
他一到任，就首先向县衙的差役详细询问，明察各乡的贫富情况。何人奸恶不法，何人有德行、威望高，都事先一一了解清楚。
庐陵这个地方，民风好讼，县衙堆满了各种诉状案卷，历任知县对此都头痛不已，但又毫无办法。
王阳明经过深入调查，发现开国太祖皇帝制定的那一套地方规矩，以教化乡民为主，能有效地止争息讼，只可惜荒废已久，名存实亡了。
他决心把这一套行之有效的制度重新恢复起来。
于是他细心挑选乡里有威望的老人，让其担当“里老”，主持“申明亭”，负责调停、裁决乡村邻里间的纠纷。
做事就怕认真两个字。由于王阳明的功夫做到了家（他在庐陵县任上仅七个月，亲自起草张贴出去的告示就有十六份之多），该县的积案逐渐得到清理。
冀元亨与王阳明在庐陵的二百多天里，眼见着先生亲力亲为，日夜操劳，举重若轻，化繁为简，心中极为佩服。他拜王阳明为师多年，又经常在一起修身治学，到现在依然解不开关于王阳明的诸多之谜。
为何他有这样充沛的精力？为何他有如此超人的智慧？为何他有这样广博的知识？为何他有这样宽阔的胸怀？每天要处理这么多公务，平常还要治学修身，却毫无倦意。他认识事物总是十分敏锐深刻，思考总是见解独到分析精辟；闲谈聊天中，经史子集、天文地理、军事政治、文武之道尽皆涉猎。面对那些卑鄙小人的攻讦诽谤、朋友们的不理解却从不计较。
“先生，您每天做这么多事不累吗？”一天上午，冀元亨终于忍不住了，问道。他很担心老师的身体。
“这个嘛，能超越于得失，心就不会累，身体也不容易累。”王阳明笑着说。
“那么，怎样才能像您这样悠游自如地做这么多事？”冀元亨这些天来与王阳明朝夕相处，亲眼看见他总是有条不紊地应付各种棘手的事情，相信先生的话是有道理的，便进一步问道。
王阳明极为欣赏这位弟子的好学精神，和蔼地说道：“这个问题有点复杂。这么说吧，首先，要有一颗为民做事的心。
“就像当年大禹治水一样，他有忧民之心，认为自己担任治水的责任，如果治不好水，使人民受害，表面是洪水淹溺了人民，实际是为自己所害。如果抱有万物一体之心，人民淹溺于水
，实际上就是自己淹溺于水，自己去救他们，也就是救自己，能不急吗？所以大禹治洪水，能三过其门而不入。
“不过，圣贤虽然急于救民，但也要安于本心的清静，才能把事情做好。如大禹治水，尽管这是一件很要紧的事，但他也能保持从容自若的心态，以忘我的精神去做，不带任何情绪，这样一切都能做得很好，身心也不容易劳累。”
冀元亨静静地听着，他知道老师所说的，正是一种“仁者”的境界。
这种境界在常人看来，似乎是圣人才能达到的，对于普通人来说高不可攀，其实究其根本，这只是一个十分平常的问题，就是要我们满怀爱的心情去做事，即可获得出乎意料的高效率。
一个人身中潜在的能量，是远远超乎我们的想象的，很多时候我们感觉到劳累，并不是真的累了，而是我们以厌恶的感觉去做那件事。
你如果把一件事当成负担去做，总是认为自己是一个可怜的牺牲品，心中充满抱怨之情，心不甘情不愿。可以肯定的是，带着这样的心情去做事，过不了一会儿，你就会感到疲惫不堪，满脑子想的就是尽快从这件事逃离开去。
如果你充满爱的感觉去做某件事的话，心中那股深沉的爱似乎要满溢出来，这种感觉无比美好，整个身心完全敞开，是无条件地全心给予的，这种状态与大自然大公无私的本性有相类似
之处，这时源源不断的能量就会从身中涌出，自我都好像忘掉了，令你感觉不到累，有的只是喜悦和快乐。
欣悦之情、喜爱之心，与本体意识的层次相接近，能调动深层次的一种能量。所以我们要想提高自己的工作效率，必须把自己的感觉调整到喜悦和爱的节律上。
假如自己当前必须做一件事，但又不感兴趣，找不到“感觉”，该怎么办？
其实，爱的感觉是完全可以培养的，它的节律与天地大自然的节律相通，你不能把握住它，但可以在内心感受到它。
你试着放松自己的身心，一心将感觉放到要做的事情上，想象着它带给你的责任感和成就感，体验其中的爱的升华。慢慢调整自己的心态，把做这件事的美好感觉带入意识深处，进入深层“自我”，然后就充满喜悦之情、带着追求之心去做它吧！
不知不觉中，你会惊喜地发现，这件原来充满痛苦和挣扎的事，现在变成自动自发的了，你出自内心地想要做成它，其中的过程根本感觉不到累，也想不到累的感觉上。
王阳明的这一席话，令冀元亨茅塞顿开。他决心以老师为榜样，持之不懈地去实践圣人之学。

21．突破畏难情绪的诀窍

在庐陵任上，王阳明易讼风，使城中辟火巷，定水次兑运，绝镇守横征，杜神会之借办，立保甲以弭盗，清驿递以延宾旅，解决了地方上的许多问题，深受当地百姓的拥护。
可谓“多行不义必自毙”，正德五年八月期间，朝中传出了一个令人振奋的消息。
曾经一手遮天的宦官刘瑾终于垮台了，被捕、下狱、处死，走完了他短暂而令人不齿的一生。
王阳明曾经被刘瑾迫害过，谪居龙场就是拜其所“赐”，这时也得以平反，于正德五年十一月进京“入觐”，接受吏部考察，另有他用。
此番入京，王阳明借宿于大兴隆寺，并在这里与黄绾、湛甘泉订立终身共同砥励治学的盟约。
自此，三人在公事之余，一有空闲，就会聚讲学，各相砥励，甚为融洽。
在大兴隆寺的讲学生涯，是难忘而愉快的，但令王阳明担忧的是，不少朋友及学人有畏难情绪，只爱好口头论学，而不重实践之功，致使学业没有长进。
而要发明良知，不仅要知，更要重于行，唯有踏实笃行，时时刻刻必须是一棒下去现一条痕，一掌掴出就是一个血印，这样才能希望有所成就。
入暮时分，大兴隆寺里的一株大树下，一张石桌上，摆放一壶茶，数只杯，三人相围而坐，侃侃而谈。
这天湛甘泉有事，没到大兴隆寺相聚讲学，倒是黄绾带着他的一个朋友来了。这位朋友叫应良（应原忠），也是一个热衷于圣学修养的士人。他听说王阳明经过龙场悟道，对此学有极深的体验和认识，便一定要黄绾同他来拜会王阳明，讨教一二。
夕阳西下，即将落山。斜射的余晖透过树荫，为面西而坐的王阳明身上，镀上了一层金黄的色彩。
王阳明端起茶杯，慢慢地呷了一口茶，然后说道：“自曾子以来，圣学久已不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。”
听到这里，应良面露难色，嗫嗫地说：“先生此论诚佳，然我辈凡夫俗子，毫无根基，欲达此明心见性之化境，诚难于上青天矣！”
王阳明哈哈一笑，说道：“世间之事，如对弈弹琴、书法作文、吟诗作对等，凡欲精通，达到炉火纯青的境界，都要经过超过常人的努力，呕心沥血，殚精竭虑，方能希冀有所成就。
“而成圣之功，乃是参透心体，悟尽天地造化之妙的事，悟到天理，即可使自己得到一个安身立命之处，又是何等的大事！学那些世俗技艺，尚要反复磨炼才能够熟悉自如，想要达到圣人境界，不下一番苦功怎么行呢？”
这时黄绾插话道：“志一而动气。一个人的志向是很重要的。”
王阳明抿了一口茶，点点头道：“宗贤说得对。不论是做学问，或是做其他事，务必要先立定一个必要成功的心。修养到了圣人境界，心如明镜，自然没有一点尘埃，也就不需要刮磨。但如是常人之心，就像一面积满尘垢、严重锈蚀的铜镜，必须痛下功夫去刮磨一番，去尽表面的锈蚀，然后才能看得见细微的尘埃，一拂便去，毫不费力。到此境界，已是认识到‘仁’的本体了。”
黄绾与应良静静地听着。
过了一会儿，王阳明又说道：“其实难易也是相对的。一般人普遍是爱好做容易的事，而厌恶困难之事，其中亦是因为自己的私意习气在那里作怪。如果能识破这一点，碰到困难时，依然保持冷静，不要去分别的思想状态，镇定自若，心体虚灵活泼，如此良知生发妙用，内心深处自然就会想出办法来。冲破了难关，自然也不见困难了。通过如此磨炼，就容易认识到事物的规律，体会到一种举重若轻的境界。”
在日常生活中，各种问题和困难无处不在，成为横亘在我们与目标之间的拦路虎，很多人在人生这场考验勇气和毅力的竞赛中知难而退，成为可怜而又无奈的失败者。
这种畏难情绪，正是缺乏“信心”的表现。我们不相信自己，不相信自己能获得成功，所以心中就充满了一个个疑问：“我能行吗？”“此事恐怕不是像我这样的人能做成的吧？”
一有了疑虑，内心的力量就不足了，做什么事都不能全力以赴地投身于其中，这样就真的完不成那件事情。要是信心充足的话，内心处于一种稳定、澄净的状态，不容易受到外界环境的干扰，就能调动全部的力量，做什么都能事半功倍。
从这个角度来看，有人认为“信心为成功的第一秘诀”，确实是很有道理的。
要达到高度自信的境界，就得时常对自己进行磨炼，让内心逐渐形成一种平和、高度有序的定态优势，这样体内的正面能量才能得到不断的巩固和加强。
由于常人意识的不稳定性，一个人很容易受到外界环境变化的影响，在一遇到困难或遭受挫折时，就会灰心丧气，丧失了进取的勇气。这种情况就是我们的“心”失去了平衡的状态。
心是无形无相的，难以把握，但心表现在身体上的感觉，却可以通过内省而自我体察和把握。利用这一点，我们可以在自己出现怀疑、畏难不前的时候，马上把感觉调整到自己想要的状态上，认真体察当前的情绪状态，丢开那些不想要的，专注于正面的感觉，然后起而行之，在行动中不断加强和升华自己的信心。
只有在不断地克服困难之中，才能获得真正的学问，千万不要因为困难而怀疑甚至放弃。
这番话虽然简易朴实，却是王阳明经过百苦千难才体会出的，黄绾与应良听了，内心受到极大震撼，恍然有悟。

22．心即是“理”

王阳明自龙场悟道，度过了最困难的时期后，时来运转，先是提拔担任庐陵知县，后到京师任职，官运亨通，扶摇直上，短短两三年时间，连升数级。
正德七年十二月，王阳明升任南京太仆寺少卿。去南京赴任时，须经过家乡余姚，便向朝庭打报告，请求顺路回乡探假。
碰巧徐爱这年也于祁州任上升任南京工部员外郎，得以与阔别多年的王阳明同舟归越省亲。
南下归越之旅，对徐爱来说，是一次充满辩论激情、令人耳目一新的旅行。
清晨，京杭大运河上，一艘官船顺流而下，王阳明端坐于船头，平静如昔的神情，掩饰不住眉宇间的一股愉悦之色。
他的对面，正坐着徐爱，以及一同归浙的另一弟子郑朝朔。子曰：有朋自远方来，不亦乐乎？师生久别重逢，更是快事一桩。
王阳明自谪居龙场，已有五年多没回家乡，现在有了机会，真可说归心似箭。
此段河面开阔，水流缓慢，王阳明的座船虽是顺流而行，速度也不甚快，人坐其上，宛如坐于平地一般平稳。
徐爱看着眼前的老师，只见先生怡然静坐在那里，面色沉静，带着一种自若的泰然，似乎整个人已和船及河流、天地浑然无间，融为一体。
良久，王阳明眼光一扫，朝徐爱看过去，说道：“曰仁，为师的学问，你昨晚已经有了初步了解，谈谈你的看法如何？”
徐爱以前所习，尽是程朱理学“存天理，灭人欲”、“事事物物皆有理”那一套，乍一闻王阳明那“心即是理”、“知行合一”的新学说，不啻于被一记炸雷猛然惊起，一时间很难接受。
这时听到老师发问，便说道：“《大学》上说‘知止而后有定’，朱子认为这是指世上的各种事物都有一定的规律，此观点好像与先生的见解不同。”
王阳明说：“在各种事物上去探求‘道’（天地宇宙间最终极的规律），这是把‘道’看成是外在的了。而‘道’，就是心的本体，只要精修自己的道德到非常纯粹，没有一点杂质的程度，就能发现自己本来的心体。但要明心见性，洞悉此道的存在，也不能离开在具体事物的心性磨炼。所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’，就是这个道理。”
虽然听王阳明解说得如此详细，徐爱还有点不理解，又问：“如果‘道’是可以从我们的心内求得的话，恐怕对于天下各种事物的道理，会有不能穷尽的地方。”
对于徐爱的疑问，王阳明早就预料到了，他泰然自若，谆谆善诱道：“心即理也。天下又岂有心外之事，心外之理乎？曰仁，你试举一个例子来看看。”
徐爱说：“就像服侍父母的孝道、侍奉君主的忠心、交友的信义、治理百姓的仁爱，其中包含很多道理，恐怕亦不可不详究。”
王阳明叹了一声，道：“这种说法蒙蔽世人很长时间了，岂能用三言两语就能让大家醒悟？现在先就你所问的谈一谈。
“服侍父母、侍奉君主、朋友交往、治理百姓等，难道是在具体的事上去寻找忠心、孝顺、信义、仁爱这些道理吗？举一个很浅显的例子，像那些善于阿谀奉承的奸臣，他们表面对君王很好，但他们阳奉阴违，只是为了自己的利益而这样做罢了，能够说是真正的忠心吗？
“所以说，忠心、孝顺、信义、仁爱这些事物的道理，都只是在此心之中。心即理也。只要此心没有私欲的遮蔽，即是天地间无所不在的‘理’，不必要在心外再添加一丝一毫。”
徐爱问：“那么，怎样才能找到这个理呢？”
王阳明答道：“以这虚无一物，唯有一点生生不息之机的心，应用于服侍父母，自然就是孝道；应用于侍奉君主，自然就是忠心；应用于交友和治理百姓上，自然就是信义与仁爱。
“要达到这个境界，没有什么特别的，只要一心去掉那些不合理的欲望，进而体悟天地自然的规律，在这上面下功夫就行了。”
王阳明认为，世上无心外之物，无心外之理，我心即是“理”，即是“天”，即是“道”。也就是说，我们本体的感觉、意识，追溯到其根源处，是与天地万事万物本为一体的，不可能有离开我心而存在的事物。
这种说法，对于心灵境界还没达到一定层次的普通人来说，的确很难理解。正如王阳明与友人一同游南镇时，一位朋友就指着山岩上的一株花树问道：“你说天下无心外之物，现在这花树在深山之中自开自落，与我的心又有什么关系呢？”
王阳明回答道：“你还没有看到此花时，此花与你的心一同归于寂静；而你来看到此花时，此花的颜色便明白起来，由此可见，此花并不在你的心外。”
在王阳明看来，吾心无形无相，本无一个具体的实体，只是感应万事万物，把这些反映到头脑中，我们便以为这是自己的“心”了。换一句话来说，所谓“心”的存在，我们是借助于外界环境中各种事物的存在，起心动念去分别，才得以感知到它的存在。而天地间万物按其固有规律而运行，并没有像人类这些所谓的思想、感觉（心）的，只有通过心对它们的感知，才能实现自我认识。
所以，从某个角度来看，我心的本体意识即是天地间万事万物的主宰。任何一件事物，其事理、规律都具足于我心之中，在我心还没有看到它时，它们就是潜在的对象。而当我心孜孜以求去追求它时，在某一个契机物我两忘，接通了潜意识的通道，这种事理、规律就从潜意识浮现到大脑的显意识上来了，而被我心认识到，这就是领悟、创造、发明的过程。

23．物化繁为简

王阳明的这番话，犹如一道闪闪金光，穿过了浓云遮蔽的天空。
徐爱觉得有些省悟，但还不透彻，便又向王阳明提出了自己的疑问：“先生的讲解，使我很受启发。不过以往的说法尚缠绕于心中，还不能完全释然。比如侍奉父亲这件事，其中那些嘘寒问暖的事情，有许多细节问题，难道也不须讲求吗？”
王阳明听后，静默了片刻，道：“怎么能不讲求呢？如果脱离了具体事物去谈致良知，那就是空谈心性。
“这些嘘寒问暖之事，其中要有一个中心原则，即须要在‘去人欲，存天理’的情况下去做。也就是说，一个人在做这些事时，须‘敬以直内，反身而诚’，用外在的行为来调整自己的内心状态，恭敬而至诚，完全出于自然而然，进而使之符合于‘道’，这就是修身的具体内容。
“例如在冬天讲求保暖，也不过是要明了此心之孝的本来状态，不能夹杂一丝一毫的私欲。夏季消暑，亦同样如此，只是借此磨炼这颗心，使其达到至诚境界。
“此心如果没有私心杂念的干扰，人天合一，处于非常真诚的状态，冬天自然会想到父母是否寒冷，自动自发地去寻找如何保暖的方法；夏天时就会想到父母是否怕热，而主动地去探求如何消暑的道理。这些都是先具备真诚孝敬的心，然后才自然表现出来的行为
。
“这种真诚孝敬的心是很重要的，唯有如此，才能使自己的行为出于自然，做什么都做得很好。
“就好像一株树，这真诚孝顺的心就是根，那些嘘寒问暖的细节便是枝叶。必须先有根，然后才有枝叶，而不是先去寻找枝叶，然后才去培育树根。《礼记》上说：‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’必须有个深爱之心做根，一切都便自然而然了。”
这时入冬已久，寒风凛冽，河面冷冷清清，除了王阳明他们的座船外，再无其他行船。岸边的树木叶子早已落尽，一派萧瑟景象。
王阳明满怀深情地看着岸上的一株光秃秃的小树，意味深长地说道：“外表看来，这棵树似乎已无生机，然而，由于它的根尚在，其中自有一股生生不息之机，春天到了，这股生机就会催促它抽枝发芽，不断生长，最后终成参天大树。”
徐爱静静地坐着，体味着老师所说的话。
远远望去，寒风到处，水面漾起一圈圈涟漪，慢慢扩散开来。云层低垂，灰蒙蒙的，天空显得特别低，似已与开阔的水面连为一体。虽然没有“落霞与孤鹜齐飞”的美景，却也有“秋水共长天一色”的意境。
在如此空旷幽寂的河面上，舟船轻移，眼收此景，身与境谐，神与物游，徐爱的心似已融入大自然之中……
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
不知怎么回事，《大学》中的这段话，此时不知不觉地浮现在他的脑海中，徐爱心中灵光一闪，突然对此有了新的解悟。
先生谪居龙场三年，居夷处困，饱受磨难，所历经的痛苦是常人难以想象的。然而就在这样的困境中，先生却依然乐天知命，修身不已，并教化当地乡民，讲学不辍。
贵阳书院、庐陵任上，或是任职京师，先生均能以一种独特的精神，有条不紊地处理各种事务，不以善小而不为，不以恶小而为之，不惮烦琐，举重若轻。
这种从容不迫、化繁为简的行为，不正是先生通过处困养静的功夫，达到了唯精唯一的至诚境界，而从心性本体中体现出来的吗？
至诚，是心灵的一种态度，是人生的一种境界，无法通过外在的学习而得到，而是与一种没有杂质、空灵澄澈的心境融合在一起的。
欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
可见，在先儒“修身正心，平治天下”的理论中，“诚”是非常重要的一环，非“诚”则无以成事。唯有达到“诚”的境界，才能获得一种把事物化繁为简的能力。
“诚”虽然看似是一种很高深的境界，但它本身也可以说是一种借以入门的方法。
这种方法说深也深，说浅也浅，其关键就在于“格物”，即在做每一件事时，要注意把自己的心摆正，尽量带着一种出自内心的爱和享受的心情去做。
这样专注于“做”的过程，使心中的种种闲思杂虑渐渐融归于行动之中，物我两忘，心境空明而生喜悦，无所挂碍心就不会累，行动能力就会大增。久而久之，没有杂念的干扰，洞察力得以提升，就能逐渐明白大自然与个人之间的一些规律，促进心灵的成长。

24．通达自由的人生境界

正德八年二月，王阳明与徐爱终于抵达了家乡。
王阳明一向有登山观水、寻僧访道的雅兴。
他与徐爱归越返乡后，此时黄绾亦正好返回其乡浙江黄岩养病，他本来打算一到家就偕同徐爱前往黄岩，会同黄绾去游天台山及雁荡山。
然而，由于久未回乡，乍一衣锦荣归，宗族亲友来往应酬极多，诸事缠绊，一个多月过去了，都还未能动身。
无奈之余，王阳明采取了折中的办法，写信邀黄绾至余姚相聚，同游附近山水。
但不知哪个地方出了差错，苦候至五月底，始终不见黄绾的影子。
实在没办法了，王阳明与徐爱及其他几位弟子，只好一边游山寻水，一边向黄岩靠拢，打算在途中再寄书黄绾，让他在家相候，聚首后再一起游览天台、雁荡。
先从上虞入四明山，一路游览，其中一个目标就是久负盛名的“白水冲”。
白水冲，位于距余姚六十里的白水山上。白水山又称白山，因古代白公在此修道而得名。
王阳明与众学生一行五人从山间小路而上，山上苍松翠柏，野草丛生，阒无人迹，白蒙蒙的一片水雾弥漫在山野里，给人一种恍若仙境之感。
白水冲隐藏在一片密林之中，远远地就听到哗哗的水响，迎面拂来阵阵凉意。
听闻瀑布冲下山谷的响声，大家精神一振，疲劳顿消，快步向水响处奔去。不到片刻工夫，已来到瀑布下面的一间小亭里。
此亭名为清晖亭，相传元代道士毛永贞所建。凭栏眺望，白水山头由冶山、屏风、石屋、云根四峰组成，其中：石屋峰苍松怪石，险峻异常；云根峰云缭雾绕，神秘莫测。
两峰之间，一帘飞瀑从十余丈的高处奔流而下，飞珠泻玉，状若白龙，令人叹为观止。此即为余姚第七景“白水飞瀑”，当地人也称“白水冲”。
白水冲瀑布落地成潭，溢出为溪，名为“紫溪”。相传在此山随白公修道的一对夫妇，每天上山采草药，炼制药丸，救济世人。他们在溪中洗涤炼丹药的器皿，溪水都变紫了，故此名之。
这一带水气重，山野经常笼罩着一层薄薄的雾霭，行人往来其间，如在仙界幻境中行走。
徐爱伫立亭边，仰视瀑布从半空临渊扑壑而下，激起弥天雾阵，渐与周围的雾霭融而为一，亦真亦幻。
眼观此景，直觉得意似闲云，心游物外，超脱了尘世间的一切羁绊，抛下了心灵中的一切烦恼，物我皆忘，超然自在，直入逍遥无为之境。
王阳明步出清晖亭，坐于溪边的一块青石上，凝视溪水，若有所思，道：“老子曰：上善若水。瀑布虽然壮观，这潺潺溪水却寓有至理。”
徐爱等弟子知道先生善于就具体事物指点学问，一个个敛神息气地听着。
停了一会儿，王阳明慢慢说道：“孟子曰：‘观水有术，
必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。’日月的光明，凡是能容得下光线的地方都能照到；而流水的特点，不把那些坑坑洼洼填满就不再往前行；君子有志于道，学不彰明就不出去招摇炫耀。我们做学问，又何尝不是如此！唯有埋下头，一步一个脚印，锲而不舍地去治学，方能有所成就。”
这时，山林传来一阵鸟鸣，似乎打破了山谷的幽静，但在徐爱听来，鸟鸣之声，却更衬托出了白水冲瀑布的清幽之境。古人云：“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽。”的确是一种在常态下无法理解的现象。
王阳明的眼光徐徐在众人身上扫过，说：“水中蕴含着许多智慧，不仅有造化之妙，也包含有安身立世的人生智慧。我当年观竹格物，一无所获，你们今天观水悟理，看谁有所得？”
大家听闻此话，顿时来了兴致，一个个专心致志地看着溪水，想着与水有关的道理。
徐爱亦静静地坐在一块扁平的大石上，凝望流水，苦心参悟。
开始的时候，他的心中尚存些许杂念，慢慢地，清新的山野气息，潺潺之溪流声，朦朦胧胧的水雾，这一切消融了他的闲思浮虑，使他进入了一个悠然深邃的意境。
在这种状态中，他似乎与那无拘无束、轻松自由、无羁无绊的溪流融为了一体，心灵洒洒脱脱，空明而澄澈，恍如灵光一闪，徐爱领悟到了一种“圆活”的智慧。
溪流一路下山，遇到岩石阻拦时，就轻灵地绕身而过，避实就虚，而不是硬顶硬碰，徒耗气力；碰上土坝当前时，或寻隙而过，或积蓄力量，到达一定高度后再漫游突围；从高处泻下时，挥洒自如，处变而不惊。
这是一种洞悉规律后所达到的高度自由的境界。
我们做任何事情，如果能仿效水的特性，依乎天理，顺其自然，就能以不变应万变，无处而不安然。
如果真正达到了像水那样“道法自然”的境界，其行动举止自能随方就圆，当行则行，当止则止，大彻大悟，领悟到一种“知止而后定”的大智慧，事过不留，烦恼不存，遇挫折举重若轻。
臻于此境，方是真正的超然与自在。
徐爱将自己悟出的道理向王阳明及众人讲了，王阳明颔首赞许：“虽不中，亦近道矣！”

25．“势”中隐藏着巨大的能量

登上宁波第一高峰——杖锡之后，王阳明与众门人又乘兴游览了闻名天下的雪窦山。
雪窦山地处浙江溪口西北，最著名的风景要数“千丈岩”。此处壁立险峻，岩高千丈，巨大的瀑布以“飞流直下三千尺”的气势，从上面喷薄而下，极为壮观。
“穷山路断独来难，过尽千溪见石坛。”王阳明《游雪窦》一诗中的这两句，道出了当时路途的艰险。众人相互扶持，一路行来，距千丈岩还有半里之遥，天色阴沉下来，乌云滚滚，隐雷阵阵，与山谷之中的瀑布声相融相连，分不清是瀑声还是雷声。
瀑声愈来愈近，愈来愈响。待大家到得岩下时，已是瀑声如雷，震耳欲聋。
仰头观去，众人不禁被天地间的一种壮美给震撼住了。
只见千丈岩悬崖峭壁，一道瀑布宛如一条千丈白色巨龙，从岩顶奔腾而下，其势惊人，撞击到山谷下的深潭，激起漫天水雾。
这一瞬间，徐爱心中升腾起一种对天地大自然的敬畏。人虽然为万物之灵，但与大自然的力量相比，真是太渺小了！
王阳明负手而立，仰观瀑布，目光凝然不动，神态悠闲自如，他的内心好像并没有受到千尺岩瀑布这种气势的震撼。
自龙场悟道后，他的心时时处于一种清静澄澈的境界，对于外界事物，虽然也曾看见、听到、感受到，但其心却过而不滞，
只以心的空灵去体验当下的处境，因此才能静亦定，动亦定，进入任何情况下都不为外物所动的状态。
过了一会儿，王阳明将目光从飞流直下的瀑布收回，逐一扫过众门人，问道：“观此瀑布，你们有什么感悟？”
“很壮观，有气势，得欣赏此美景，可谓不虚此行了！”一位弟子回答道。
王阳明笑了笑，伸手抚须，又问道：“那你说说，千尺岩瀑布为何有此惊人的气势？”
“因为它高呀。水从越高的地方流下，就会形成一种‘势’，震撼着人们的心灵。”那位弟子显然对此道颇通，马上作如是答。
“不错，流水所处的地方越高，它的‘势’就越明显，对我们的影响就越大。但是，在日常生活中，同样存在着许多‘势’，如地势、局势、形势、威势、权势等。这些‘势’，有的是能看得见的，有的是看不见、仅能通过心来体验到的。”王阳明触景生情，又开始因“势”诱导了。
“如我们的心，就很容易受所谓的情势所影响。有时一点儿看似微不足道的情绪波动，都会令我们心神大乱，不知所措。可以说，每个人的心，无时无刻不受到‘势’的干扰与左右，一些人心中没有定见，原因就在于此。
“《大学》上说，‘知止而后有定’，要想有一种定力，就要做到‘知止’，即要明了事物的自然规律，如此方能顺其势而为之，
不为其势所动。
“当我们能以至诚之心对待各种事物时，心态才能平和，才能够容纳各种情绪，使自己的心保持宁静，这样才能洞悉解决问题的关键，把握住处理好事情的正确方向。”
说到这里，王阳明看了看从千尺岩奔流而下的瀑布，接着说道：“正心诚意既是一种境界，也是一种功夫。要达到诚的境界，则有致曲之功。即在那些小事的细微之处，也要善于使自己的起心动念都与自然相合，调整自己的观念、心态，使其达到非常真诚的状态，合于天地自然的运行规律。
“就像我们现在欣赏瀑布，尽管瀑布极高，水流湍急，对人有一种无形的影响。但如果我们能放开自我，使之不起杂念，完全与天地融为一体，就能体验到一种‘诚’的境界。
“在修身治学，乃至做任何事时，假如能善于引导自己，与‘势’合一，则可收事半功倍之效。如在学习的时候，杂念很多，不想去学，这就是心理与行动有了冲突。应注意的是，这时不要去对抗这种冲突，而应该放松身心，让心与当前的‘势’融合为一，思想就能很快平静下来，接着便可以顺势而行了。”
听到王阳明这一番寓理于观瀑布之中的论说，徐爱与众人皆有省悟。
欣赏过瀑布后，大家逆源而上，攀上了千丈岩。当晚宿于雪窦寺，夜听钟鸣雨声，意境清幽，富于禅意，王阳明颇有感慨，赋诗一首：
僧居俯瞷山尖，六月凉飙早送炎。
夜枕风溪鸣急雨，晓窗宿雾卷青帘。
开池种藕当峰顶，架竹分泉过屋檐。
幽谷时常思豹隐，深更犹自愧蛟潜。

26．知行合一的秘密

王阳明与众门人观白水，登杖锡，至雪窦，上千丈岩，本来打算从奉化取道赤城到黄岩与黄绾会合，再去同游天台、雁荡。
但此时久旱无雨，从千丈岩下来，看见赤地千里，山田尽皆龟裂，心中惨然不乐，游兴顿消，便取消了黄岩之行，径直从宁波乘船返回余姚。
这一趟四明山之游，徐爱觉得受益匪浅，特别是王阳明先生在登山观水时，所阐发的“心即是理”及“知行合一”理论，使他眼界大开，洞悉了一个全新的天地。
本来想趁与师归越这段时间，好好向老师请教学问。然而他在外为官，亦久未返家，父亲非常惦念儿子，听说他这次回家省亲，但抵越已久，却还未见其踪影，便托人捎信催他尽快回去。
既已陪师同游余姚山水，加上老父督促甚紧，省亲假期已过大半，是该返家看看了。
得知爱徒即将离开，王阳明心甚怅然。不过徐爱陪同自己返回余姚，眼见返越已三月有余，而假期有限，老父思儿心切，回家看望一下父母也在情理之中。
五个多月前，徐爱在京师初见王阳明，接触了心学理论后，亦曾与黄绾、顾应祥他们就王阳明的“知行合一”学说展开过辩论，却没有什么结果。
在游山观水中，经王阳明因机缘巧加点化，徐爱虽觉极有收获，不过终究还未透彻。
这天晚上，已是夜深人静的时候，乡村里的大部分人家都已入睡了，唯有王家的一间书房还亮着灯。
徐爱与王阳明相对而坐，明天就要离开先生了，他对于“知行合一”的说法，还有些疑问要向先生请教。
听说徐爱尚没有完全领会知行合一的精义，王阳明很理解，因为他知道这个问题不是那么轻易就能弄懂的。
在昏黄的灯光下，他看着徐爱，和蔼地说：“你试举个例子，我们来分析一下。”
徐爱说：“如今人人都知道对父母应当孝顺，对兄长应当尊敬，但实际上却不能做到，这便说明‘知’与‘行’分明是两回事。”
王阳明感叹道：“很多人都有这种看法。其实，出现这种情况，正是由于人们的心被各种私心杂念所隔断，已不再是那个知行的本体了。
“到达了心灵的极高境界，是没有知而不能行的。如果知而不能行，只是没有真正知道而已。古圣先贤教人不论是做治学致知的学问，或是做修身实践的功夫，其目的正是要恢复那知行的本体，而不是只要你那样去做就行了的。
“要恢复这个本体，即是要恢复自己心灵那种最本能的反应。如《大学》里就举了一个真知真行的例子给大家看：真正的知与行，就如同见到了漂亮的东西，出自本能地就喜欢它了；也像闻到一股极臭的味道，马上就起恶心欲呕的反应。
“看到美好的事物，这个过程属于‘知’；喜欢美好的事物，此过程属于‘行’。当你一见到那美好的事物时，你的心就出自本能地喜欢了，而不是见了后，又另起一个心去喜欢。在那见到美好事物的一瞬间，就是知行本体的呈现。闻到极臭的味道也是如此。”
王阳明在这里所说的“知行的本体”，正是“心”的本来面目，现代心理学中的“潜意识”、“无意识”或“本体意识”概念与之类似。
在中国古代哲学中，心的本来面目与“道”相通，也就是说，达到一定的境界，心能够洞悉大自然的规律，并与之合而为一，是创造天地万物的源泉。
一个人的思维、意识越接近这个层次，“知”与“行”的差别就越小，所具有的能量和智慧就越大。当发现了自己的本来面目后，“知”与“行”就完全没有分别了，这时所展现的智慧和能力是无穷无尽的。
而有时我们很想去做一件事，但又不能付诸实施，这就是因为许多乱七八糟的杂念充塞着我们的大脑，将想做这件事的念头与本体意识间的能量通道隔断了。如果一个想法没有足够的能量支持，是无法采取行动的；即使采取行动了，也很难坚持下去。
要想做成自己想做和应该做的事，首要的任务就是要达到“真知”的状态，也就是要抓住最初的那个念头，把它放大，保持住那种喜悦的感觉，让这件事在心中形成一个清晰、生动的心理意象，从而启动一个威力无比的能量系统，让整个身心围绕着这件事行动起来。
那些最初的反应，往往就是知行的本体在空灵的状态做出的，不曾有私心杂念隔断过的反应，如不及时抓住，以行动进行巩固，很快就会稍纵即逝。
王阳明话锋一转，说道：“不过，假如一个人鼻塞的话，虽然那股极臭的味道就在身边，他不曾闻到，就不会起厌恶的反应。但这只不过是他未曾真正闻到臭的味道罢了。就像说某个人真正懂得孝、悌之道，必定是这个人已经能笃实地孝顺父母、尊敬兄长，总不能是他只是知道说些孝、悌的话，就可称为懂孝、悌之道。
“我们自身的感觉也是如此。如知痛、知寒、知饥等，必须真正是自己身上痛了、知道冷了、肚子饿了，方才是真正地知痛、知寒、知饥。如此来说，知行如何分得开？”
圣人教人做修身的学问，必须在平常具体的行动和感觉上下功夫，即要抓住内心美好的、本能的、自然的反应，不断培养它，方才可以称之为“真知”，不然就是不曾知道。

27．避免“空想”与“盲动”

这时，徐爱插话说道：“古人将知行说成两个，也是希望人们有个明白的地方。一方面做知的功夫，一方面做行的功夫，这样做功夫才有下手之处。”
此时夜已经深了，阵阵微风吹来，灯光时明时暗，飘忽不定，给人一种变幻无常的迷离之感。
灯光映照在徐爱的脸上，他的情绪显得比较亢奋，没有一丝倦意，眼里闪着探索真理的光芒，坐在王阳明面前的，似乎仍是当年那个求知若渴的年轻人。
王阳明沉吟了一会儿，说道：“这种说法，正是失去了古人强调的宗旨。我曾经说过，真正去了解的过程，就是行的办法，而去实践的过程，又是知的功夫。也可以说，下定决心去了解，只要你一动这个心意，就是行动的开始，而行动呢，就是去了解的结果。如果领会了其中的道理，知行是相融为一的，只说一个‘知’，已自有‘行’在里面；同样，只强调‘行’，亦自有‘知’包含在其中。
“世人之所以认为知与行是两回事，就在于他们不能致其知，而要致其知，就要从正心诚意入手。一念真诚之下，知也是行，行也是知。如大家学圣人之道，假如这个念头是非常真挚、纯一不二的话，你去追求了解的过程，也即是修养实践的行动；而修身养性的行动，也是一个去了解致知的功夫。
“古人之所以要既说一个知字，又说一个行字，只因为世上有一种人，他们只知道懵懵懂懂地随便去做，一点都不经过思考琢磨，只是随着自己的性子去胡来妄为罢了。所以必须强调一个‘知’字，才能行得正确。又有另外一种人，他们只是漫无边际地去凭空思索，完全不肯踏踏实实地去实践，如此思来想去，也不过是一个凭自己的主观去臆测而已。所以必须强调一个‘行’字，方能实践出真知。”
这晚的月色很好，说到这里，王阳明停了下来，招呼徐爱来到宽敞的庭院中，皎洁的月光静静地洒下来，周围万籁俱寂，夜空里弥漫着一种空灵而幽静的气氛。
两人在院里的石凳坐下，静静地享受着这空旷寂寥的夜境，只觉心胸坦坦荡荡，一片清明。
过了一会儿，王阳明接着刚才的话题，继续说道：“对于将知行一分为二，这是古人迫不得已的补偏救弊之法。如果能领悟到这个意思，有一句话就够了。如今的人却将知行分作两件事去做，以为一定要了解透彻，然后才能去采取行动。所以许多人都有这样的想法：我现在且去探求讨论求知的功夫，等到真正知道了，方才去做行的功夫。这样拖延下去，也就终身不能行，也就终身不能知了。”
“空想”与“盲动”是我们很容易陷入的弊端。走任何一边的极端，都会导致劳而无果。为什么呢？
因为不经过思考的鲁莽行动，与只凭自己的主观愿望去空洞地思索，这种所谓的“行”或“知”，都是与本体意识的智慧脱节的，它们无法触动深层自我的智慧源泉，也就不能获得对天地事物规律的正确认识。
要避免“空想”与“盲动”，就得取“中”道而行，既要积极行动起来，又要在行动中正确把握住思维意识的活动。
如做一件事时，首先应当明白自己的目的是什么，为什么要去做它。如果这件事是自己应该且必须做的，就把全部的注意力和焦点集中到它的上面，身心欢畅地去行动。
在做任何事的过程中，既是一个不断向目标前进的努力过程，也是一个提升自己心境的良机。而人生中最重要的事，莫过于让心灵体验到一种真正幸福的境界，这也是一种参透生命、活泼自由的人生境界。
人生有限，学海无涯。人禀天地之灵气而生，所区别于其他万物的地方，就在于人有心头一点灵明——良知，要想获得与万物不同的结果，就要修养自己，将有限的生命激发出无限的智慧和能力，为人类社会做出自己的贡献。
明白了这个道理，立定决心从自己的心上做起，把心态调整到与天地宇宙相协调的状态。
当发现自己跑神了，心不在焉地胡思乱想时，就马上把心思集中到当前所做的事情上；而当发现自己不愿深思熟虑，只想蛮干时，就要暂时停下来，深呼吸几次，放松一下身心，给心灵一个休息的空隙，然后再心情舒畅地干下去。
这样将当前所生发的正确的念头与所做的事物结合起来，进行认真的研究和参悟，让心态逐渐接近道的规律，即进入自然无为的境界。不断努力，不断精进，在这个过程中，新的能力和智慧即可源源不断地产生出来。
王阳明看了看徐爱，说道：“从某个角度来看，知行合一的本体，亦相当于天地间造化万物的生生不息之功，《易经》云：‘天行健，君子以自强不息。’天地之运行，自遵行一种刚健有力的规律，不管天空是电闪雷鸣，还是风雪交加，天地都一如既往地照常运行，不受一点影响。”
“我们修身治学，乃至做任何事，如果也能这样，不因困难而畏惧，不因挫折而气馁，持之以恒地朝一个方向去努力，这也就是顺着自己的良知行动。那么，即使再困难的事，也有可能做成。”

28．心中自有定盘针

这时，天空飘过一朵云，将月亮遮住，天地间顿时变得暗淡下来，原来稀疏不见的星星，此时却显了出来，繁星点点，显出了夜空的神秘和深邃。
听了先生对“知行合一”的阐述，徐爱心中有所省悟。
知行合一，原来也是在自己的心上下功夫，心中清明澄澈，洞悉了事物之规律，良知本体无所遮蔽，自然知就是行，行就是知。究其根本，知行本体也即良知。但是，应该怎样去致良知，去认识这个知行本体呢？
“先生，孟子所说的‘穷尽自己的本心，认识自己的本性’，为什么就是您说的‘生而知之，安于行动’（生知安行）呢？”徐爱对于孟子“穷心尽性”的理论很感兴趣，这时便把自己心中的疑问提了出来。
王阳明静静坐着，似已与夜色融为一体。
静默了一会儿，王阳明回答道：“这个问题不是三言两语就能说清的。先儒所说的‘性’，是心的本体，而天地自然所遵循的规律（道），则是心性的本源。
“性是无形无相，不可捉摸的。穷尽了自己的本心，也就是认识‘性’了。《中庸》上认为，‘惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育’，只有达到至诚的境界，才能明心见性。而我们平常所说的‘存心’这步功夫，还未能真正认识到自己的本心，还需要培养自己的诚心。
“但是，这个诚心也不是光说培养就能培养的，它得经过一番磨炼的功夫。心中要有一个大志向，要有一种担当。要通过‘知天’、‘事天’等过程的修养，然后才达到‘天人合一’的化境。
“知天，即明了事物的自然规律，一个人要有一定的境界，把自己的心看成是天地宇宙的一部分，修心养性是自己的分内事，在观念上已有‘天人合一’的信心。
“而事天，是一种境界，也是一种态度。如侍奉父母，须是恭恭敬敬，然后才能没有过失。一个人达到‘事天’的境界，尚与天为二，没有完全融而为一，但心中已见到天在面前，能持之以恒地朝这个方向努力。这就是圣人与贤人的区别。
“人人自有定盘针，万化根源总在心。在‘尽心知性’的修养过程中，心中要有一种定盘针，所谓‘夭寿不贰’其心，即有志者自有一种定力，一心为善，绝不会因为外界环境的好坏而使自己的心改变。而是一心在修养自己、提升自己上下功夫，以一种坦然的态度，与天地自然融为一体，使自己的行事态度符合规律，虽然认识到穷通困厄甚至寿命长短是有一定规律的，但也毫不动心。
“唯有如此，在面对困难或者危险时，能临危不惧，泰然处之，此时心中才能生出大智慧，把握住应对事物的正确方向，使自己在心理上就先立于不败之地。”
“不论做什么事，都要遵守‘循序渐进’的原则，修身治学亦不例外。刚开始时，肯定会不习惯，有一种无从下手、拘束难耐的感觉，这时初学者便要确立志向，树立一种在困境中努力的精神。等到超越了这一阶段后，就会逐渐从不自觉进入自觉的状态，心安理得地去行动，最后达到得心应手的境界。
人是天地间的一个奇迹，身中蕴藏着无穷的潜能，照理来说，每个人都可以轻而易举地完成许多事情，实现自己的梦想。
但在现实生活中，只有极少部分的人能充分发挥自己的能力，克服重重困难，到达成功的彼岸。其中的奥秘在哪里呢？
对于那些看似能力卓越、事事顺遂的人来说，他们掌握了一个十分关键的地方，就是他们的心能定得下来，在心中能有意无意地“看”到将来成功的前景，并坚定不移地相信这一切必将实现。
这种状态，即是一种心灵的境界，在你的心灵进入了一种非常纯粹、澄澈的状态，真正地相信未来的事情会实现时，你的心就与宇宙那种非同寻常的创造力量融合起来了，你就能调动所有的力量，促使自己全身心投入到这件事中，从而把它真实地创造到现实生活中来。
因为当你能清晰地看到某一个情景，而且有非常自信、喜悦、欣快的感觉时，就说明这个情景已经进入接近“深层自我”（良知本体）的层次了，所谓“万化根源总在心”，这个层次就是万物创造、演化的地方，凡是能进入其中的事物或思想，都能以各种各样的形式被创造出来。
所以，如果我们能对自己渴望的事物拥有非常强大的信心，把将来的事情当作已经实现的样子，整个身心都表现出完全相信的状态，一以贯之地行动下去，就能把渴望的事物从无形“变”为有形。这也是一个“无”中生“有”的过程。
可以说，那种“事天”的感觉，那种恭恭敬敬、全身心相信的“在心中见到”的感觉，即是与大自然无穷能量连接的通道。达到这种状态，道的力量（大自然的规律）就会在你的身上出现奇迹。
在这时，遮住月亮的那片云，已渐渐飘离，广袤的天地间重新洒满了皎洁柔和的月光，人的心境亦变得空旷宁静起来。
停了一下，王阳明继续说：“对于‘生而知之’这句话，历来世人都有一种误解，认为是说有一种人生下来就能知道所有事物的道理。其实，‘生而知之’是说一个人通过修养所能达到的一种境界。
“在这种境界里，一切蒙蔽心灵的尘埃都已扫尽，人的心境清澈澄明，就能以空灵的状态对事物做出本能的感应，在看似不假思索之际，而获得一些合乎规律的正确认识。一般来说，这时人的心性十分安定、愉悦，就不再怕外界的干扰，能够安稳地将心放在任何一件事上而
不滞着。这也就是‘安行’。”

29．随时使心灵变得更强大

王阳明这一席话，犹如一阵微风，拂去了徐爱长久以来遮蔽在心中的疑团，一时间，他仿佛有一种言下大悟的感觉。
徐爱兴奋地说道：“昨天我听了先生的教诲，亦隐隐约约觉得功夫应该这样来做。现在听先生阐述得这样详细，更觉得无可怀疑。昨天早晨我就寻思，‘格物致知’中的‘物’字，也就是‘事’，都是从心上来讲的。不知这个观点对不对？”
王阳明见徐爱悟性如此之好，大感欣慰，高兴地说道：“对。主宰我们身体的就是心，心所表现出来的就是我们的意识、思想，而意识的本体便是良知，意识所在的地方便是一样事物。”
接着，他又进一步讲述道：“如我们的意识在于侍奉双亲上，即侍奉双亲就是一样事物；意识在侍奉君主上，则侍奉君主也是一样事物；如将意念放在仁民爱物上，则仁民爱物也是一样事物；同样的，当我们把意念倾注在视、听、言、动上，则视、听、言、动也是一样事物。所以我才说无心外之理，无心外之物。
“《中庸》曰：‘不诚无物。’如果心不诚意不正，精神恍惚，就连物体都分不清楚，更别提洞悉事物的本质规律、做成什么事了。又何况，如果没有一颗真诚恳切的心，不能穷尽心性的本源，得不到一个安身立命之处，百年光阴一晃即过，对于自我
来说，所谓的外物又在哪里呢？所以《大学》强调‘明明德’之功，就是要搞清楚这个‘明德’的奥秘，而究其根源，明德也就是良知、天理。欲明明德，其下手之功，亦只是一个诚意而已，而要达到正心诚意的境界，又需要从格物开始。”
停了一会儿，王阳明又说：“‘格物’，就如孟子所说‘大人格君心’中的‘格’字。自出生以来，我们的心在社会中，染上了很多坏习惯。格物，就是要去掉染在这颗心上的不端正、乱七八糟的东西，以恢复心性平和中正的本来面目。其具体的下手之功，就是在我们起心动念的时候，去掉那些歪思邪念，保持心灵的坦荡光明状态，则无时无刻不是存养天理，这即是先儒所说的‘穷理’。这个穷理的过程，也即是‘明明德’。”
徐爱静静地听着，他注视着月光下的王阳明，十分佩服先生学问的博大精深，隐隐觉得先生这番朴实无华的话语，向展显示了一个神奇而又平凡的世界。
在这种清幽得令人心醉的气氛中，王阳明又说道：“良知是心的本体，没有什么干扰的话，心自然会按照一定的规律去应事接物。如看到小孩掉入井中，自然就会有恻隐之心，跑去要救这个小孩。这个行为出自心之本体，是很自然的，这就是一个人的良知，不必向外求取。
“如果良知显发出来，没有私心杂念遮蔽，就能达到孟子所说的‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’的境界。也就是如果将这种恻隐之心发挥到极致，无物无我，就能进入天人合一的生生不息之化境。
“但是在普通人那里，不可能没有私意障碍，所以必须用‘格物’、‘致知’的功夫，战胜私意，方能恢复心体的本来光明。这时心的良知没有什么东西干扰，得以彻底地显露出来，便是致其良知。能达到这个境界了，其起心动念自然真诚。”
徐爱又问道：“《论语》上说：‘君子博学于文，约之以礼。’而先生以‘博文’为‘约礼’的功夫，我再三思考，仍不能领会其中精义，还请先生指点。”
王阳明说：“对于这句话，很多人都认为，‘博学于文，约之以礼’就是要广泛学习各种文化典籍，而用礼仪来约束自己。我的看法却不同。‘礼’字即是‘天理’之‘理’字，也即是‘道’。而‘道’所显现可见的事物则叫作‘文’。‘文’中隐微而不可见的则称为‘理’，说到底，它们都是一样事物。
“‘约礼’，只是要让此心遵循‘道’的规律，而要让此心完全符合‘道’的规律，则必须在‘理’的显现处用功。因为道在万事万物之中，无处不在，且随时在起作用，并充满着人生的全过程。所以就必须珍惜每一个机会，在各种事情中调整、磨炼自己的心。
“不论是事亲、事君，也不论是身处富贵，或是贫贱，或是身处患难，遇到厄运时，我们都可以在当时那个情境上，学习如何使自己的心符合自然的规律。乃至于行动、静止、说话、沉默等日常活动，时时处处都是这样，随着‘道’的发显处，就在那上面学习存养心性。这就是‘博学于文’，也就是体悟大自然规律（天理）的功夫。”
我们要让自己的内心变得更加强大，不是为了能战胜什么外物，而是看能否明了天地宇宙的规律，内心是否能与大自然的规律协调。
大自然的规律，就是“道法自然”，一切都自自然然地存在着，让内心安静下来，让一切都自然地发生着。这就是大自然创造万物的能源所在。
一个人要修养自己，就要效法天地自然的这种特性，转化自己的情绪，把一切事物变成提升自己的机会。
平常当你觉得很忙，却又不得不做某些事的时候，便会心里烦躁，觉得这是在浪费时间，自己的生命被牺牲了。然而，如果你能够想到，这正是修养内心的最好时机，调整一下心情，便可以把当下这一刻变成美好而珍贵的一刻。
不管在什么时候，当你涌起不佳的感觉时，不要回避它，也不要采取任何行动去助长它，深呼吸一口气，放松身心，把注意力转向内在，体察这种感觉，看看它到底是什么。不要怕它，只要你不去分别
，不采取行动，它就没有任何力量。
让心停留在那种没有分别的状态中，即或偶有走神，也不要紧，觉察到了就很快地把注意力拉回来，只是把它反观成所谓的“感觉”，体验那种“自然”的感觉。
在生活中的各个方面，如果你能真正地修身、养性、存理、致知，升华自己对待事物的心态，调整自己认识问题的方法，那么你的气质就会改变，心理素质也会变得非常强大，与别人不一样了，碰上难题就能正确对待，能随时随地保持心境的平静。
……
一番长谈，直至月已偏西，夜已深沉，王阳明才意犹未尽地止住话题，两人各自安歇。

30．在蛰伏中培养道的能量

这些年来，虽说王阳明的官越当越大，但也越来越闲。这次到南京上任的太仆寺少卿一职，论级别是正四品，却是个督马政的闲职，算是一个类似“弼马温”的差事。
反正到任上除了督促别人养养马外，也没什么事可干，王阳明索性将省亲假请得长些，送别了弟子徐爱后，他依然留居家乡，侍奉双亲，以尽孝心。
直到正德八年十月，进入冬天了，王阳明才销假上任，来到滁州。
滁州山佳水胜，风景优美，尤以琅玡山为最，欧阳修的千古名篇《醉翁亭记》有曰：
环滁皆山也。其西南诸峰，林壑尤美，望之蔚然而深秀者，琅琊也。山行六七里，渐闻水声潺潺而泻出于两峰之间者，酿泉也。峰回路转，有亭翼然临于泉上者，醉翁亭也。作亭者谁？山之僧智仙也。名之者谁？太守自谓也。太守与客来饮于此，饮少辄醉，而年又最高，故自号曰“醉翁”也。醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。山水之乐，得之心而寓之酒也。……
王阳明年轻时便喜游山观水，寻师访友，后来龙场悟道后，门人日多，他更善于在登游山水间点化门人，并以此陶冶性情，悟大自然造化之妙。
而滁州这个地方山水绝佳，环境清幽，且又地僻官闲，王阳明便每天与门人遨游于琅玡、酿泉等久负盛名的名胜古迹之间，吟诗讲学，静坐修身，倒也悠闲自在，其乐融融。
在一些人看来，任这么个闲官，对王阳明来说似乎是一个沉重的打击。因为王阳明热衷于圣人之道，喜欢聚众讲学，动辄以“正心修身，平治天下”为己任，现在好了，给你来个“明升暗降”，明里升你的官，暗中把你弄到这么个僻远的地方来养马，修身养性还不错，但平治天下似乎就免谈了。
但是，此时的天下早已经不太平了，各地盗贼蜂起，尤其在江西南、赣、汀、漳一带，山险林深，巨寇盘踞，窥伺剽掠，大为民患。而且，在江西还有一股已酝酿多年的势力在持续发酵，并明中暗里地勾结朝中内外的各种力量，正在待机而动。
然而道法自然，天威难测。正如古人曰：贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理，故潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位。得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代。
而王阳明此时至滁州督马政，看似一个闲差，终日无所事事，整天与一帮“闲人”游山玩水，吟诗作乐。但从某一个角度来看，他又何尝不是在“潜居抱道，以待其时”，在蛰伏隐忍中等待一个能够施展才华的时机呢。
在人生之路上，不可能总是一帆风顺、春风得意，总会有这样或那样的不为人所瞩目的低谷时期。一个人要想成就一番大业，除了要顺时而行、待机而动外，还要善于在蛰伏中培养“道”的能量。
一般来说，人生进取中有两种方法。
一种是以“术”求胜，以为力量、技巧决定一切，似乎谁的“力”大、智谋多，谁就能胜券在握。大多数人都是崇尚这一种方法，拼体力，拼意志力，咬紧牙关，苦思冥想，苦熬苦干，以求能出人头地，获得胜利。
另一种是以“道”取胜。这种方法讲求一种境界，强调在磨炼中调整心态，去掉那些浮躁的心气、情绪，培养镇定、果敢的心境，让心进入一种静谧、安宁的状态，然后从中领悟那种能创造、掌控一切的东西——道。身上具备了“道”这种能量，自然智慧日生，各种能力融会贯通，应用于为人处世，自然处处得心应手、左右逢源，其气势令人莫可阻挡。
用第一种方法，似乎效果显著，在不懈追求下，也能达成自己渴望的目标。但值得注意的是，那些成功前的各种努力，究其实也是在千方百计寻找符合自然发展规律的路子，一旦对应了，才能由此获得成功。
而且，一味强调以“术”、以“力”取胜，这个过程是以身心分裂、精神焦虑作为代价的，即使有时能达到目的，获得富贵，但很难拥有心灵的幸福感，充其量得到一些物质上的快感而已。如果发迹后的行为不符合
“道”（自然规律），飞扬跋扈，胡作非为，其富贵也不能持久，迟早会衰败。
而以“道”求胜，这就将人生的追求与道相融为一，一切生活历练都与对道的追求联系起来。不论在什么情况下，他都秉持一种积极向上的心态，砥砺自己，积聚一种与道相合的力量。
如越王勾践被吴王大败，数年蛰伏，忍辱负重，卧薪尝胆，历经千辛万苦，终成一番大业。在他励精图治的过程中，其身上隐藏有一种蒸蒸日上的气势，这种气势，虽然可能他自己通常不能觉察到，但有心者如伍子胥等人便能感觉出来。
这个时候，他的心境在提升，内在的气质在聚拢、变化、升华，在他看来，面前的任何艰难困苦，都不在话下，反而是修炼自我、提升能力的最好对象。
待这种“道气”积聚到一定程度，便能转化为各种实力和智慧，影响周围的人们和环境，且能明察秋毫，洞察事物发展的先机。所以越王勾践在国力逐渐强盛起来以后，敏锐地抓住了有利于自己的时机，趁吴王北上会盟之际，伺机而行，一击必杀，留下了“三千越甲可吞吴”的千古佳话。
古人云：“生于忧患，死于安乐。”《中庸》曰：“道也者，须臾不可离也。”“道气”的培养，是一个需要时刻照看的过程，如果处于忧患之中，刻刻不忘向上努力，所作所为就能逐渐顺应自然
规律，就能得兴旺之道。
而在安逸之时，沉溺于享乐之中，就很容易在毫无觉察的时候，消磨了自己的意志，道气也在不知不觉中散逸于无形。顺道则生，逆道则亡。如此事业也会随之而走下坡路。
所以，在看似安逸的时候，更需要有“戒慎恐惧”的精神，如履薄冰、如临深渊地修养身心，才能将那些对心灵境界侵袭的东西，一点一滴地清除掉，心境澄明，顺机应势，达到“无为而无不为”的境界。

31．怎样控制思维

十五之夜，龙潭之畔，一轮明月高悬天际，天地之间一片清白。
一道瀑布在两峰中间款款而下，虽然没有飞涌而下的气势，却悠然洒脱，顺着数块巨石轻快而行，倒也有从容不迫的气度。
瀑布下注成潭，潭水深不见底，传说其下通地下河的龙宫，故其名曰“龙潭”。
潭水清幽澄碧，潭边万物倒映其中，朦胧似幻，人行其畔，亦倒映出身影，乍一望去，人与万物、天地似乎融为一体，难分彼此。
潭水外溢，形成一条小溪，流水潺潺，给空寂幽静的山谷增添了无限的生机。
环绕着龙潭，数百人席地而坐，正在听王阳明讲学论道。
古人在月夕之夜，向来有聚众外出、游玩、拜月的习俗，而王阳明与众门人仰慕圣人之道，自不比俗人，在这难得的月圆之夜，则同聚风景优美的龙潭之畔，正心修身，诵诗纵歌，讨论学问。
王阳明素来强调“寓教于乐”，如此借月夕之夜，在相聚、游玩中亦不忘治学，可谓一举数得。
清亮的月光下，广袤无垠的天地间一片静寂，笼罩着一股庄严肃穆的气氛。
王阳明端坐于一块大石之上，觉得心境异常空灵。在深不可测的天地面前，一个人太渺小了，就如一粒尘埃浮在太空之中。
他看了看环潭而坐的人群，说道：“先贤曾有云：夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慢则不能研精，躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！
“这个‘静’字，不仅用于修身治学，就是格物致知，也须心静，才能生发智慧，洞察到良知本体。心即是理，理即是良知，然良知久为私欲所蔽，不明者久矣！欲脱私欲之干扰，而得心性之安定，唯有反身而诚，唯精唯一，允执厥中。
“《乐记》曰：‘人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。’人生而静，即是心之本体，即是良知，即是天地自然之道。此心感于物而动，则为私欲。”
接着，王阳明继续讲述静坐的微言大义：“明道云：‘才学便须知有着力处，既学便须知有着力处。’诸友宜于在除此私欲处着力，方有进步，异时始有得力处也。
“修身须静处精炼，思无邪，身心放松，反观灵府，以静制动，以沉制浮，去掉浮气，收其放心。又在事上磨炼，顿消习气，一念不欺。此正见吾体动而无动，静而无静，时动时静，不见其端，为阴为阳，莫知其始。斯之谓动静皆定之学。
“《易经》云：地势坤，君子以厚德载物。孟子曰：我善养吾浩然之气。若不正心诚意，格物致知，焉能治国平天下？”
大家谨遵受教，如法静坐修身。
过了约莫半个时辰，一位叫孟源的门人起身问道：“先生，我在静坐中思虑纷杂，不能强行禁绝，该怎么办？”
王阳明曰：“纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克治，则天理精明后，有个‘物各付物’的意思，自然精专，无纷杂之念。《大学》所谓‘知止而后有定’也。”
王阳明在这里指出，一个人的思虑杂念，是不能够按照自己的主观愿望强制排除的。这些思虑的浮现，有其一定的规律，只有按照一定的方法来处理，才能自如地控制自己的思维，达到没有纷杂之念的专注境界。
这个方法至简至易，却蕴含很深的哲理。就是当思虑刚萌动的一刹那，在刚想出现却还未完全出现的时候，自己觉察到了，马上集中精神，将心反观内照，细细体察这个念头存在的那种状态，看它的真相到底是什么。
不要理会什么，也不要去分别什么，就是定下心来，停驻在这个念头里面，体验一种天地大自然纯粹存在的状态。
人为万物之灵，思维意识是心的发用，其本源与大自然的规律是相通的。思维的最佳运行状态也即是大自然规律的特性——自然无为。如果想去强行控制思维的运作，这本身就是一种对自然规律的干扰，结果反而适得其反。
而当你看破这一点，放弃自己想要控制一切的主观愿望，将自己的心放松，不再打算控制它，让心澄静如水，任其所往，只是静静地看着它，奇迹就发生了。
在你这样做的时候，天地自然中的各种事物都按它们本来的面目呈现着，互不干扰，你的思维也是如此，自然而然地达到了精纯专一的境界。
在记载中，王阳明是在五岁时经过改名才会说话的，我们可以探索一下这种看似非常奇怪的现象的奥秘，为什么改一个名字会有这么大的影响呢？
在这里是不是可以认为，王阳明的爷爷给他取名叫“王云”,“云”就是“说”的意思，大家都叫他“云儿”“云儿”，就好像有一种叫他快说话的意思。但是王阳明这小孩儿比较聪慧，太敏感，感受到了家人的强烈期待，其说话能力反而受到了压抑，导致到五岁还说不出话来。直至后来改了名，这下压抑解除了，自然就会说话了。
这种情况，就如你不断提醒一个患口吃的人：“慢慢说，不要紧的。”结果他反而愈加紧张，也就更加讲不出话来。如果口吃者能不管外界人们对他的看法如何，心态自然了，其实他是能正常讲出话来的。
当然，这也只是一种假说而已，这件事的真相如何，在今天恐怕已难以考证了。
此时夜已深，薄薄的水雾从潭面袅袅升起，飘浮在水平如镜的龙潭之上，慢慢向四周弥漫开来。天地之间，笼罩上了一层隐约透明的氤氲。
在如此静谧的山谷，万籁俱寂，唯有溪声潺潺，一轮明月倒映潭中，似真亦幻。蓦地，凉风拂过，送来阵阵清幽的山野花香，令人心旷神怡。
此情此景，王阳明不由诗兴大发，脱口吟出一首《龙潭夜坐》：
何处花香入夜清？石林茅屋隔溪声。
幽人月出每孤往，栖鸟山空时一鸣。
草露不辞芒履湿，松风偏与葛衣轻。
临流欲写猗兰意，江北江南无限情。
一诗吟出，众人尽皆叫好。
接着，大家以诗相和，踊跃歌舞，声震山谷，兴尽而归。

32．渴望什么就去争取吧

自从王阳明在滁州任职后，经常与门人遨游、讲学于名山胜水之间，影响日大，以前的学生纷纷闻讯而至，如冀元亨、刘观时、唐俞贤等人，又皆来到滁州与老师相聚，从游于左右。
然而好景不长，仅过了半年，这种神仙般逍遥的游学日子就要结束了。
正德九年四月，王阳明升南京鸿胪寺卿，即将离开滁州，赴南京上任。
消息传来，滁阳的学生们皆依依不舍，这半年来，他们朝夕与老师相处，王阳明那崇高的人格和已高度升华了的内在气质，在他的身心周围形成了一个强大的“气场”，吸引着他人，并对旁边的人们有意无意地施加着影响。
这半年多来，王阳明与滁州诸生游山观水、讲学论诗、传道授业，整个身心融入其中，心性的灵光自然而然发露于外，早已与大家形成了一种高度的默契，这是一种深层次感情的交流，是心灵和生命的相互融合。
儒家认为修身可以“齐家”，就是说修养可以协调家庭成员之间的关系，达到一种平和、友好的状态，其原因盖缘于此。
尽管大家舍不得老师离开，但朝廷之命不可违，且这次又没有省亲假可请了，所以王阳明赴任的时间比较仓促。
天下无不散的筵席，人生之中也是如此。该离去的终归会离去，这，也许就是一种宿命。
别离的这一天终于到了。
杨柳依依，阴雨霏霏。送行的学生及友人冒着细雨，把王阳明送了一程又一程，一直送到乌衣渡，还舍不得告别离去。正所谓“执手相看泪眼，竟无语凝噎。念去去，千里烟波，暮霭沉沉楚天阔”，所不同的是，柳永描写的是男女恋人别离之情，此处却是师生情深，难分难舍。
到了傍晚，一大帮人又送至江浦渡口，一定要留在这里住一晚上，第二天早上好再目送王阳明过江。
面对学生的深情厚谊，王阳明既感动，又有些哭笑不得。他虽也重感情，但他毕竟是已洞悉良知本体的人，心无所滞，光风霁月，自不会如弟子们这般纠缠于别离之情。
无奈之下，王阳明写了一首诗，督促他们回去：
“滁之水，入江流，江潮日复来滁州。相思若潮水，来往何时休？空相思，亦何益？欲慰相思情，不如崇令德。掘地见泉水，随处无弗得；何必驱驰为？千里远相即。君不见尧羹与舜墙，又不见孔与跖对面不相识？逆旅主人多殷勤，出门转盼成路人。”
王阳明指出，江潮奔腾，滔滔不绝，人的相思之情亦如潮水，来来往往不知何时才能休止。但大家修身治学，为的是格物致知，明圣人之道，如此空相思，对学问又有何益呢？
欲安慰这种相思之情，不如切实地培养自己的德行，这样就如自己下功夫掘地为泉，日久功深，自然泉水涌现，这是随时随处都可做的事，又何必劳身远行去求学呢？
如此有志修德治学，虽相隔千里，但是心心相印，也如朝夕见面一般。
有一句古话叫作：“与其临渊羡鱼，不如退而结网。”说的就与这个道理相类似。
在很多时候，我们往往会羡慕别人的成就，在无限钦佩之余，却忘了向内挖掘自己的潜能，以别人为榜样去采取行动，也成就一番自己渴望的事业。
如果我们想实现自我的人生价值，就不能把希望寄托于未来有一天理想会自动实现，而要考虑怎样朝着这个目标，脚踏实地去努力，渴望什么就大胆去追求吧。
然而，这时面临的最大困难是，我们不敢相信这么好的事情会属于自己，我们不敢担当，害怕自己没有足够的智慧和能力来实现理想。
为了突破这一点，我们不应仅仅把别人当作崇拜的偶像，而应该作为动力的源泉。当自己信心不足时，我们可以在脑子中想一下那些信念强的人，他们在此时会有如何的表现，从中汲取所需的能量，以提升自己的极限。
当你真正地体验到一位你所仰慕之人的内心世界时，你所获得的改变是你想象不到的。试体验一下（不是简单地想一下就应付了事）：当你拖拖拉拉时，别人却在奋发图强的情景是怎样的？别人那时的思想、言语、动作是怎样的？体验到了那种把自我都忘掉、每一个细胞都充满积极
向上的能量的感觉了吗？进入那种把全部的注意力都放在自己渴望的目标的境界了吗？
在你全副身心都处在一种充满内在渴望的状态中时，你的整个生命就会转过来了，当前的每一件小事都被赋予了意义，你会觉得自己过得特别充实，你也就会有更多的意志力和能量来实现自己的人生理想。
我们要永远记住，理想的未来只能靠自己去争取，与其总是憧憬未来的明天，不如今天就切切实实地面对挑战，走好脚下的每一步。

33．什么是真正的专注境界

王阳明赴南京鸿胪寺上任后，早已在南京的徐爱等一众门人喜出望外，一帮志同道合的好学之士日益亲近。
此时，黄宗明、薛侃、陆澄、季本、唐俞贤、刘观时、周积等先后拜师的弟子，同聚王阳明门下，日夜修身讲学，砥砺不懈。
在这些弟子之中，陆澄是个比较重要的人物。
陆澄，字原静，又字清伯，浙江湖州归安人，自幼体弱多病，好佛道之学以养生。他平日与徐爱颇为相得，经常听到徐爱述说王阳明的学问与事迹，早就高山仰止，心向往之了。
自拜王阳明为师后，陆澄凭着自己的勤学上进，很快赢得了老师的赏识，并寄予厚望。
陆澄当时还没中举，单身一人在南京读书备考，便索性搬到鸿胪寺来住，反正王阳明此时所任的鸿胪寺卿也是一个闲职，两人正好朝夕谈学论道，砥砺修身，乐此不疲。
这天中午，陆澄看过两页《大学》后，忽觉心甚烦闷，无法集中注意力看书。便放下书本，来到王阳明的书房。
王阳明正端坐于一把靠背椅上，一手抚须，凝视着桌上刚写好的一张条幅。
见陆澄进来，王阳明颔首笑道：“原静，快来看看我写的这首诗如何？”
久闻老师不但学问做得好，且所作的诗词在昔日的骚人墨客中，亦久负盛名。陆澄怀着仰慕的心情，过去一看，原来是一首《睡起写怀》：
江日熙熙春睡醒，江云飞尽楚山青。
闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥。
道在险夷随地乐，心忘鱼鸟自流形。
未须更觅羲唐事，一曲沧浪击壤听。
此诗以景写情，融理于景。春睡一觉醒来，心中尘埃尽去，唯有一片清明澄澈的境界。无心于事，闲观万物，皆能看到那种生生不息的造化之机；此心虚极静笃，纯任自然，就能悟到天地万物本于一体之理。
道无处不在，即使身在险夷之地，只要内心有一种定力，忘心无我，自能得到一种摆脱物欲干扰、融万物为一体的天乐。此时哪里还须去寻找什么上古圣人的事迹，一边击壤，一边吟唱一首沧浪曲就够了！
陆澄不由赞道：“好诗！真乃上乘悟道之作！”
王阳明微微一笑，不置可否，问道：“那你说说，此诗好在哪里？”
陆澄知道，先生的修养已达一切心无所滞的境界，不因物喜，不因己悲，他如此发问，当然不是为了博得自己的一番夸赞，而是为了借机点化自己。
他想了一会儿，说道：“此诗之妙，在于一个‘闲’字及一个‘静’字，唯有心‘闲’与‘静’，方能物我两忘，悟到天地玄机。”
王阳明颔首赞许道：“原静，你的悟性不错。不过，修身治学，格物致知，不仅要悟其理，重要的是要真正达到那个境界。”
陆澄与徐爱一样，聪颖异常，人又好学上进，择善而固执之，令他感到十分欣慰。
过了一会儿，王阳明问道：“原静，你来这里，定是遇到了什么困惑，不妨说来听听。”
“先生，关于专一的功夫，是不是读书时就一心在读书上，接客时就一心在接客上，如此这般，是否就是专一呢？”陆澄十分钦佩老师那种唯精唯一的应事接物之功，而他不论做什么事，都感到精力分散，难以集中，此时便提出来了这个问题。
王阳明笑道：“好色则一心在好色上，贪财就一心在贪财上，这可以说是专一的功夫吗？这只是在追逐外物罢了，并非是专一之功。专一是一心专注在事物的规律上，即心与天理合一。”
陆澄虽然资质不错，有一定悟性，但这个问题比较高深，他一时也无法理解其中的精义，便问道：“请问先生，对于专一之功，具体应该怎样做呢？”
王阳明坐在那里，神态安然，慢条斯理地开导道：“世人多把情或意认作良知。在做一件事时，很刻意地去做它，而不依自己内心的良知，这就是心被外物迷乱了。
“意与良知应当分别明白。凡是应事接物时，动心起念之处，都称为‘意’。有‘意’则有是非，但能明白‘意’之中孰是孰非的，则是良知，也就是我们心的本体。良知本与万物一体，有着非常准确、符合客观规律的洞察力，如果能依良知去行事，即无有不是矣。
“当然，在开始的时候，‘困知勉行’的功夫也是必要的，起初尚不习惯，也须有一段刻意为之的过程。但我们应逐渐锻炼自己至诚、专一、明察的应事心态，这就要求在平时各种小事上，保持一种放松、随缘应物的态度，即使外界事物来到面前，也只是客观地观察它，内心不起私意，不为所动。能如此行之，则心体湛然，自能按其规律自如地去应对它，进入与理合一的境界。”
听了老师这一番发人深省的话，陆澄大受启发，从此践行专一之功。

34．治学在于融会贯通

陆澄暂居南京鸿胪寺，除了向王阳明学习修身养性的学问外，还有一个重要的任务，就是读书治学，准备参加科举考试。
而当时的南京，由于以讲学闻名的王阳明在此地任职，其无比强大的人格魅力，吸引着众多青年才俊蜂拥而至，环绕在王阳明的周围，形成了一个良好的读书氛围。
陆澄在这种积极向上的治学环境里，自然也勤奋学习。而他与博学多才、洞悉心之本体的王阳明朝夕相处，在治学方面更是受益良多。
在与先生探讨学问的过程中，眼见先生随问随答，引经据典，娓娓道来，对许多问题都有自己独到的见解。陆澄非常佩服先生这种胸中包罗万象，却又不滞于一物的境界，他常常在想：“这种智慧是怎样得到的呢？”
一天，徐爱、陆澄等一众门人，聚集在鸿胪寺，向先生请教如何治学的问题。
大家自然地环坐在王阳明的书房，中间是先生的席位，宛如众星捧月一般。
时值中午，除了窗外树梢上的几声蝉鸣之外，周围甚是安静。
陆澄求学心切，首当其冲提问：“知识不长进，这时该如何办？”
王阳明居中而坐，心情极好，眼前这些他寄予厚望的弟子如此好学，使他备感欣慰。
他呷了一口茶，目光一一扫过周围的弟子们，说道：“做学问须要有本原，要从这个根本上着手，痛下苦功，按一定的步骤循序渐进，这样才能有所成就。
“什么是学问的本原呢？就如婴儿在母腹中时，混混沌沌，只是一团纯气而已，哪里有什么知识？而婴儿出生后，渐渐地会哭、会笑，后来又能认识其父母兄弟等，再后来又能站立，会走路，能拿、背东西，到了最后，天下的事都有可能学会。
“这都是他精气日渐充足，筋力日渐强壮，聪明日益增长，在接触外界时，受到感应，不断学习、体验才得来的，不是刚出生便能如此。所以说必须有个根本。”
“那么，这个根本到底是什么呢？”陆澄听到这里，十分好奇，不禁急切地问道。
王阳明看了一眼陆澄，继续说道：“这个根本，就是心体的虚灵状态。而圣人达到参天地、育万物的境界，也只是从喜怒哀乐还未萌发之‘中’的状态涵养得来。
“而后世的儒生，不明白格物致知的学问，见到圣人无所不知、无所不能，便想在刚开始时就把一切都研究透了，哪有这个道理！”
大家听了，恍若有悟。
陆澄联系到自己近来读书的情况，又提问道：“看书而不能明白，这时又该怎么办呢？”
王阳明沉吟了一会儿，说道：“这是因为在读书上只是死记硬背，所以不明白。所以要想达到融会贯通的程度，必须在心体上下功夫。
“凡是弄不明白，行不通的地方，必须返回到自己的心上认真体会。思之既久，既可通晓其理，关键在于心体虚灵澄静。
“四书、五经亦不过是阐述这个心体，而这个心体也即是所谓的‘道心’，心体明净了，也就认识天地宇宙的根本规律了，再没有其他不同之处。这就是做学问最根本的地方。”
儒家的修养以“心”为本，以此心运用于万事万物为法，本心与万物是相通的，明了心的本源，就达到了一种高层次的“知”，学习、应接外界事物时，自然也就知道其规律和方法的运用了。
如果以为学习就是要拥有更多的书本知识，一味去死记硬背，而不在调整心态、修养身心上下功夫，就会舍本逐末，只能“纸上谈兵”，而不能真正地把握知识，灵活自如地运用。
只有从根本上着手，在接触外界事物，学习后天知识的同时，沉潜下心来，完全地敞开胸怀，在虚灵无我的状态中而达到与万物相通，便会以后天的知见而接通先天本能的智慧根源，获得对各种事物的正确认识。
所以，在做学问时，如能从此心的本体上追根溯源，从事物的自然变化规律上下功夫，就能使心灵达到“中和”的境界，则心的本来面目日渐显露，后天的种种智力和知识也会相应增长。比如，觉得思维专注多了，反应很灵敏，对一些往常感到很难的问题，略作思考就能得出正确答案。
这是因为随着心灵提高了层次，平常所学的一些知识，排除了杂念的干扰，自然地融会贯通，显现出超乎意料的智慧来。因此，本性的修养能在一个较高的层次上，将所学的知识进行全新的融合、提炼，最后融会贯通于心性之中，真正成为自己的知识。
最后，王阳明说道：“当此心达到虚灵澄澈，不滞于任何外物的时候，与天地万事万物之理合而为一，无内无外，有感而应，极为灵敏，这时不论学习什么都能很快地掌握，这也就是‘心外无理，心外无事’的道理。”
说到这里，王阳明不禁回忆起了昔年的一件往事，他意味深长地说道：“我开始学书法时，只是对着古帖临摹练习，这样练来练去，只学得个字形相像，内在的神意却毫无所得。
“后来我改变了学习方法，举笔不再轻易落纸，而是凝神静虑，先在心中想象要写之字的形态气势，这样练习久了之后才开始通达书法之道。
“后来我又读到明道先生的书，其中讲道：‘我写字的时候很恭敬，并不是要字写得好，只是这个恭敬的态度就是学习。’既不是要字好，又为什么要去学呢？
“我通过学习书法的例子，于是知道古人不论什么事情，随时都在心上学习，等到心精明透彻了，字自然也就写得好了。”
听了先生这一番寓理于事的妙言高论，大家茅塞顿开，尽皆叹服。

35．学问之源泉

一天，王阳明与徐爱、陆澄、冀元亨等众门人讨论学问毕，大家陪着老师一起坐在池塘边，一边赏玩风景，一边闲聊。
池塘水面如镜，清澈见底，天空的霞光云彩倒映其中，相融相即，化为一体。一阵微风拂来，漾起层层涟漪，由远及近，慢慢荡漾开来。
此情此景，王阳明颇有感触，不禁吟出朱熹的一首诗《观书有感》：
半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。
问渠那得清如许，为有源头活水来。
吟罢，顿了一顿，王阳明说道：“朱元晦早期所做学问，虽稍嫌有支离破碎的弊病，但晚年有所醒悟，且这首诗的境界，也是下过功夫，才能悟得的。”
此时，王阳明看到身旁正好有一口八角井，里面泉水正汩汩涌出，便又说道：“挖掘一个数顷之大的池塘，虽有源头活水不断注入，保持了它的清澈洁净，但这个源头活水，却不是它自身的。从这一点看，倒不如挖一口数尺深的有源泉的水井，这样，自身有其深厚的源泉，方能拥有恒久的生机和活力。”
大家知道，老师这是拿池塘与水井来比喻做学问要有源泉。
徐爱问道：“请问先生，学问的源泉在于哪里？”
王阳明说道：“一个人的良知，就是学问的源泉。只有修养到此心澄明，不为外物所拘，达到自由自在、灵动活泼的境界，才能融通各种知识，化入心中，从而随机应变，运用自如。这才是自身所固有的源头活水。”
听到老师在阐述治学之源泉这个问题，众门人都很感兴趣，一个个屏气凝神地听着。
王阳明接着说道：“欲获得此源头活水，其关键在于一个‘诚’字。《中庸》曰：‘诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。’这个‘诚’，就是用来成就自己的，而‘道’，就是用来引导自己达到‘诚’这个境界的原则。而至诚的心体，更是贯穿于万事万物始终的一种本原，如果不诚的话，就无法成就事物了。
“《孟子》中有这样一个故事：有两个人，同时跟一位叫弈秋的围棋高手学下棋。其中一个弟子心很诚，心无旁鹜，聚精会神地学习弈棋之道。而另一个弟子在学习的同时，杂念很多，一会儿去想如何射鸟，一会儿又想到其他事上。两人跟老师学了一段时间后，那位心很诚的弟子棋艺大进，而另一位只学到了点皮毛。
“尽管一个人的心有着很大的智慧，但我们的心必须进入一个相对宁静、清明的境界，其运行才符合于事物的运转规律，感受才能灵敏，洞察到事物的本质，做出正确的决断。这时由于此心空灵无滞，理解、分析和接受能力也会大幅度提升，表现出与常态截然不同的智慧来。
“《大学》上早就说过：‘心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。’如果此心被过多的不良情绪束缚住了，方寸大乱，肯定就不能正确地去应对外界事物。
“如我们带着暴怒的心情去做事，眼睛连正确的方向都看不清楚，就会控制不住自己的情绪，本来不该失误的事，就会容易把它搞砸。这是因为我们的心被各种私欲遮蔽住本能的智慧了，带着情绪去做事，什么事情都做不好。
“所以，至诚的状态，是我们的心处于最镇定、最灵动的状态，也是心处于一种不偏不倚的‘中和’状态。只有进入这一状态，人才能志向坚定，心意宁静，性情安定，考虑事情才能周详，把所遇到的问题处理得正确圆满。”
这时，陆澄问道：“先生，您多次强调过不偏不倚的‘中和’状态，这是怎样的一种境界？”
王阳明说道：“这种境界，就如明镜一般，全体晶莹透彻，没有一丝凡尘私欲的污染。”
陆澄又问道：“偏倚是内心受到私欲的污染，例如牵累于好色、贪财、爱好虚荣等方面，这时方可看出有偏倚之心。但如果各种情绪尚未萌发，美色、名利等各种私欲都还未显现，又如何知道自己的心有所偏倚呢？”
王阳明回答道：“有时偏颇情绪虽然还未显现，但平常那些好色、贪财、爱慕虚荣之心并非没有。它们只是潜伏在深处，暂时没有被你发现罢了，只要在某一条件下受到刺激，就会显现出来，所以就不能说无所偏倚。打个比方说，就如同一个患了疟疾的人，虽然不犯病的时候，显得很正常，但由于病根没有除掉，也就不能说他是没有病的人。
“所以，必须把平常那些好色、贪财、爱慕名气等私心杂念打扫干净，彻底清除掉，不再有丝毫留滞在心中，而此心彻底清明空廓，完全与天地自然相合，方才可以叫作喜、怒、哀、乐未发之中，方是天地之间最大的根本。”
说到这里，王阳明停了一下，用目光环视一遍众门人，说道：“我所说的修养的理论或方法，均须自己亲身去实践，从自心上体认出来，自己才能真正地理解并运用。而并非是仅仅听我说过，从字面上懂得其中的道理就行了的。这一点大家千万要记住。”

36．做学问的诀窍

一天晚上，在鸿胪寺官署，王阳明与陆澄两人相对而坐，进一步讨论做学问的功夫。
陆澄问道：“先生，弟子做学问时，心思很乱，不知从何入手。这时该怎么办？怎样才能达到先儒所说的‘何思何虑’的境界？”
王阳明说道：“一个人刚开始修身做学问，应灵活自然，不可偏执一端。初学时杂念很多，心猿意马，拴缚不定，这时候所想的，大多是以自我为中心的欲望。所以暂且教他练习一下静坐，以便让那些乱七八糟的思想停息下来。”
王阳明看了陆澄一眼，心想现在的年轻人心情浮躁，不妨多敲打一下，便又说道：
“静坐到了一定程度，心神就会进入一个较为安定的境界。假如只是悬空静守，如槁木死灰一般，亦毫无用处。这时须教他观察并克制自己的念头。观察克制之功是随时可以做的，如同去除盗贼，必须有个坚决扫除肃清的决心。”
讲到此处，他觉得有些口渴，呷了口茶，接着道：“在闲暇无事的时候，静静地省察自己的思想，将好色、贪财、好名等过分的私心杂念一一追究搜寻出来，一定要拔去病根，永不复起，方才是痛快之事。”
陆澄问道：“我也知道私心杂念应该去掉，但苦于无路可循，应该怎么办呢？”
王阳明道：“这个嘛，就要经常像猫捕老鼠一般，聚精会神，一眼看着，一耳听着。才有一点私心杂念萌动，便马上将它摒弃，一定要斩钉截铁，不可姑息养奸，让它有喘息的机会，也不可让它继续藏在窝里，更不可放它逃脱出去。这样决绝的态度，才是真正用功，才能彻底扫除廓清一切不合理的私欲。”
六月的天气已渐入暑，这时虽已夜深，屋内的热气尚未完全消退，仍有一股闷热的感觉。
王阳明说到这里，停了下来，看了看窗外，此时一轮弯月，正挂在树巅之上，淡淡的光辉洒向静寂的天地。
“原静，今晚月色不错，我们出去走走。”王阳明对陆澄说。
鸿胪寺官署内古柏参天，有许多大树，环境相当优美，在有月亮的晚上，万籁俱寂，则更有一番清幽宜人的景象。
两人走到一棵足有上百年历史的大樟树下，一阵凉风迎面拂来，陆澄顿觉心情为之豁然开朗。
王阳明与陆澄并肩慢慢走着，尽情地享受着这静谧的夜景，静默了好一会儿，王阳明才接着说道：“达到了无私可克、心中一片澄明的地步时，自然能体验到不加一毫主观愿望，而纯任天理自然流行的境界存在。”
停了一会儿，王阳明又说道：“虽说这种境界，并非是初学者就能达到的，但初学者必须要有一个志向，经过一步一步的观察、克制自己的念头，即是要使此心平和中正，达到至诚的境地，全部身心与天地自然融为一体，这也便
是‘何思何虑’的境界了。”
所谓“何思何虑”的境界，就是有了一种定力，不再受到平常那些乱七八糟的思虑所干扰的清澈境界。在这种境界里，身心达到了高度的和谐，思维运作从无序状态趋向高度的有序，自身智慧和潜力得到了极大的开发。
儒家强调“格物致知”，此处的“知”，不是指普通的书本知识，而是指“良知”，即“不学而知者，良知也”。
所谓“不学而知”，并不是说不要学习后天的各种知识，就能明白事理，掌握规律；而是指要改变那种死死抱住书本知识，僵硬死板，不能发现“本心”智慧的思维习惯，达到一种虚灵自然、随感而应，自由高效的心灵境界。
但是如何才能达到这种境界呢？
还是要在此心的观照上下功夫。在平常就要做好准备工作，注意调整好心态，不该想的那些乱七八糟的事就不要去想，尽量将思想集中到令人喜悦、心情舒畅、安宁的感觉上去。
随时保持静谧、放松的心境很重要，正如孟子所说：“学问之道无他，求其放心而已。”做学问就是要把平常散逸出去的心收回来，让心处于静如止水的状态，这时候的思维才是最有效的。就像一面镜子，如果老在晃动，什么也看不清楚，只有静下来才能清晰地照出景象。
当然，心静下来只是做学问的一个开端，还要将其与读书学习结合起来，方能达到学以致用的目的。
在看书前，可以先调整一下行为，让身心处于一种相对安静的状态，然后告诉自己：我的思想我做主，外界的各种事物都干扰不到我，不管听到什么声音或有什么刺激，都不理它。如此气定神闲，脑子里比较安静了，就开始看书。
如果中间有一些走神的话，也可以起身望望室外的花草树木等景物，做几次深呼吸，调节一下，然后再看。这样便可达到看书专注、有效且不易疲倦的效果。
这时，王阳明停住脚步，抬头凝视那树梢上的一轮弯月，深情地道：“老子云：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。’日月、天地的运行，的确有很多地方值得我们效法、学习。如日月普照大地，就没有一个私心，不论什么地方，都不去分别，只是把光辉照射下来就是了。而我们做学问时，假如也能像日月一般，没有那些私欲，心也就不会乱了。”
这天晚上，经过王阳明的指点，陆澄对为学之道有了新的领悟。

37．提升自我控制能力

自从与先生夜谈为学之道后，陆澄对静坐产生了浓厚的兴趣。
虽然他以前爱好佛道之学，也曾学习过静坐，但由于没名师指点，加上没人监督，坐过一段时间，没什么效果也就泄气了。
王阳明是个极重践履的人，每天都坚持静坐修身，早晚各一次，名曰“观心”。在老师的影响下，陆澄也开始练习静坐。
早上起床后，他洗漱一下就在居房内端身而坐，阖目凝神，放松身体，静观心头。闲邪存诚，格物致知，在起心动念处下功夫，邪念一起来就摒去，反身而诚，隔除物欲……
然而令陆澄感到沮丧的是，他一静坐就感到很不习惯，不一会儿就心头烦躁，杂念纷纭，觉得很难受，似乎再也坐不住了。但是当他起身去干其他事的时候，又感到十分后悔，自责不该这么没毅力。
他陷入了矛盾之中，无奈之下，便去请教先生该如何立志静坐。
王阳明看着陆澄，见他一脸懊悔的样子，便笑了笑，说道：“原静，别急，坐下慢慢说。”王阳明让他坐在自己旁边，随从给他们两人各倒了一杯茶。
听陆澄诉说了他的苦恼后，王阳明端起茶杯，用杯盖撇了撇茶叶，慢慢地喝了一口，然后说道：“前面我已给你讲过‘困知勉行’的功夫，但讲得比较粗略，这次就结合立志，再详细讨论一下吧。”
陆澄看了一眼面前的茶杯，但他没有想喝的念头，好奇地问道：“静坐也要立志吗？”
王阳明笑了，说道：“静坐与做其他事一样，当然也要立志，才能持之以恒地去练习，进而入门，最终登堂入室。”
陆澄急切地问道：“请问先生，如何个立志法？”
王阳明将茶杯放到桌上，说道：“只要念念不忘要存心养性，时时刻刻把体悟天地之道的事放在心上，这就是立志。
“如果能经常把这件事当作人生中的大事，念兹在兹，久而久之，一种坚定的志向就自然在心中凝聚了，就能主动地去修养自己，自己掌握自己。
“这种与天地自然融而为一的意念，在心中长存后，慢慢就会显现出效应，不断充实，逐渐达到光明的境界，进而化之，再进入深不可测的化境。而这一切，也只是从这一立志存养的念头开始，渐渐去扩充罢了。”
陆澄有些困惑地问：“先生，我平时杂念很多，经常受干扰。比如我在静坐的时候，会想到读书的上面；而在读书的时候，又会想到静坐的上面去。这时该怎么办？”
王阳明回答道：“这是你的心处于散漫的状态，需要加以有意识的磨炼，才能将其调整过来。
“如你在白天做修养功夫的时候觉得心头烦躁，不想去静坐，这时就干脆把一切事放下来，就是要专门去静坐一番，切切实实地体验一下这种情绪。假如思想跑神了，也不要为
此烦恼，更不必着急，重新把注意力集中到静坐上就行了，反复磨炼这一点，这就是调整情绪的方法。
“同样，如果懈怠的情绪上来了，不想去看书，也要马上采取行动，就硬要去看书，一边看书一边慢慢将心收起来，放到看书上面去，在行动中克服各种干扰情绪，提升自我控制能力。”
这时，王阳明凝视着陆澄，眼光似要穿透他的灵魂深处，慢慢说道：“原静，你告诉我，你是不是看到有许多朋友都中进士了，心中有一种急躁情绪？”
面对老师那犀利的目光，陆澄不好意思地低下了头，嗫嚅着道：“先生，这个嘛，多少会有一点着急的情绪在里面的……”
王阳明和蔼地说道：“人有上进心，这无可厚非。但在朋友相处之道上，有一种谦虚的态度，则会受益匪浅；如果去攀比什么，就会受到损害。
“心之所发谓之意。一个人的心态如何，是会影响他的思想情绪的。如果一个人不能做到心诚意正，就会受到各种偏颇情绪的干扰，这时心烦意乱，就会影响做事的效率，想快也快不了。反而不如谦虚一点，放下心来，踏踏实实地做自己该做的事。这样才是修身为学之道。”
陆澄望着老师那洞若观火的眼睛，十分佩服，他若有所悟，点点头道：“先生，弟子明白了，今后一定要下功夫磨炼自己的性格。”

38．力量源自事上磨炼

回去后，陆澄静下心来，细细地向内心自我省察，发现自己的性格真的有许多不足之处，如读书静不下心来，做事太急躁，容易虎头蛇尾，平时言行举止不太稳重，有时对比自己优秀的朋友还有一点嫉妒之心……
他知道，这些性格上的偏颇之处，是影响自己提升人格的障碍，要想超越常人的状态，进入像先生那样雍容大度、涵包一切的圣人境界，就必须下大力气去克服它们。
于是，他按照古人所说的“吾日三省吾身”的方法，每天静心端坐，反省自己。
在他很诚敬地存心养性时，觉得真的有一种志气从心中生起，好像自己再不会被那些利害得失、环境诱惑而动摇自己的志向了，而且，自己的私心杂念好像也少了很多……
总之，静坐中的感觉一切都是那么美好。
但是，当他从静坐回到现实中的时候，悲哀地发现，那些悟到的东西一点儿都不管用，自己还是原来的那个自己，照样心浮气躁，凡事想一步登天……
一天晚上，陆澄带着许多问题，又去王阳明那里请教。
还未进书房的门口，就听到王阳明与他人交谈的声音。
原来，这天滁州的孟源与一位朋友前来探望老师，三人相对而坐，言谈甚欢。
看到陆澄也来了，王阳明甚为高兴，让他坐在自己旁边。
孟源这人一向有自负且好虚名的毛病，以前在滁州时，就因此被王阳明狠狠责备过几次，每次他都赌咒发誓说一定要改，然而都不大有效。
这时他说得兴奋起来，一个人在那里夸夸其谈，又被王阳明当场教训了一顿，便低头不语了。
然而当同来的那位朋友向王阳明陈述了近日来所做的功夫，请先生指正时，孟源在旁又插话说：“这正是找到了我以前的本领。”
王阳明不听犹可，一听就端然正色道：“孟源，你的老毛病又犯了！”
在刚结识的陆澄面前，被老师一而再、再而三地责备，孟源感到大失面子，涨红了脸，想要辩解一下。
王阳明洞察其心，知道他想要说什么，治顽症要下重药，便又重重地说了一句：“你的老毛病又犯了。”
接着便用比喻来开导他说：“这是你一生中最大的病根。就像一丈见方的土地内，种有这么一个大树根，阳光雨露，土地的营养，只滋养着这个大树根。
“即使想要在周围种些良种稻谷，但是上面被这棵树的叶子遮覆住，下面又被此树根把营养都吸尽了，怎么可能生长成熟呢？
“所以必须痛下决心，砍去这棵大树，一点根须都不能留，这样才能种植良种稻谷。不然的话，任凭你怎样去耕耘栽培，也只是滋养着这个树根而已。”
孟源不敢再说什么，恭敬地坐着，聆听先生教诲。尽管又被痛责一番，但他心里却很舒坦，因为他知道老师这是为他好，才如此苦口婆心地教训他。
静默了片刻，陆澄便向王阳明请教自己的问题，问道：“在静的时候我觉得自己的想法很好，可是一遇到事就不同了。请问先生，这是为什么呢？”
王阳明端起面前的茶杯，喝了一口茶，说道：“这是因为你只知道静养，而没有下克己的功夫。这样，一遇事就站不稳。人必须在事上磨炼做功夫，才会有收益。如果只喜欢宁静安逸的境界，而没有经过各种复杂环境的磨炼，遇事就会忙乱，终究不会有长进。”
陆澄点点头，知道这正是自己的毛病所在。
王阳明接着说：“一个人要想能真正静得下来，达到大程夫子（程颢）所说‘动亦定，静亦定，无将迎，无内外’的定境，就必须在事上磨炼，方能立得住脚。
“而我们平常的行为是一种自然状态，如果没有外界因素的干扰，就能按照其固有的规律而自然地表现出来，合于中和之道。但一个人难免有一种这样那样的偏颇情绪，就是因为思想中那些杂七杂八的东西占了主导地位，导致本性被遮蔽了。”
停了一下，王阳明又说：
“所以要想把这种状态调整过来，就要在事上磨炼，不断反省自我。这个反省就是要反观内心，体察思维意识中极细微的地方，看到有不正确的就要及时改正。
“比如在和别人接触的过程中，自己骄傲自大的毛病显现出来了，在刚萌生的一刹那就要及时察觉，一旦体察到就放开自我，定住神，不要起分别之心，将注意力集中到这种情绪里面，沿着其自然变化规律，追根溯源，察看到底是什么在作怪。
“当你把握住正念，真正冷眼旁观自己偏颇情绪的源头，然后起一个念头，改正以往的过错而不重犯。总而言之，领悟出的道理要落实到实事中去印证，而事上磨炼的效应则要返于内心，融于本性，这样才能生发出掌控自己行为的力量。”
其实，事上磨炼就是要不断从自己经历的事实中来体悟正念的作用，在实践中牢牢把握正念。
可以说，念头是毫无力量的，起决定作用的是这个念头出自哪里，如果一个念头出自深层自我之处，就具有很大的力量，会有意无意地掌控着一个人外在的思想和言行。
所以，要想提高处理事务的能力，必须让自己理想中的“行为模式”进入一种“无意”的境界，变成自己的第二天性，遇事不是用意识来指挥自己，而是心情坦然，灵动无滞，任凭本心发挥作用，自然就能思维敏捷，应变自如。
最后，王阳明说道：“如此加以磨炼，在动中持养，务必磨炼至此心虚活自然，如山中泉水，遇圆则圆，遇方则方，当行则行，当止则止，臻于明道所云‘情顺万物而无情，心普万物而无心’的境界。此时，不论处于任何风波之中，都
能坦然面对了。”
经王阳明这一番阐述，陆澄、孟源等人都受到很大震撼，亦悟到了不少道理。

39．动中求静之道

经过王阳明点破“事上磨炼”的道理后，陆澄深为膺服，并开始实践这种独特的修养功夫。
起初，他一心追求如何获得“静”的状态。
虽然他取得了不小的进步，涵养功夫有了很大提高，大多数时候都能保持镇定，不为外界刺激所动了，但发现总还有一点儿问题不太理想，有的时候“树欲静而风不止”，他越想静下心来，心里反而越乱，怎么也抑制不了心猿意马的躁动。
《中庸》上说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫见乎微。故君子慎其独也。”
就是说，一个有修养的君子，即使在别人看不见的地方，也保持着小心谨慎的状态，在别人听不见的时候，亦总是诚惶诚恐，保持着清醒的状态。一个人在无人的地方，就会显露出他的本性来，没有比在隐微之处更容易显现出来的东西了，所以君子在独处的时候，他反而更加谨慎。
陆澄就弄不懂了，怎么自己这么小心谨慎，一心一意想保持“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的中和宁静状态，结果总是无法安静呢？他百思而不得其解。
王阳明亦觉察到了这一点，但他却不点明，而让陆澄继续自个儿练习，以等待一个合适的契机。
因为在儒家治学及修养的过程中，到了一定阶段，是非常讲究“不愤不启，不悱不发”的。如果
学生的思想不处于一个受压抑、欲突破的状态，光讲道理是没用的。只有在学生心里非常想弄明白却又想不通的情况下，这时开导他，才能激发他的灵感，恍然大悟，举一而反三。
陆澄经过苦思冥想及反复磨炼，感觉到隐隐约约悟到了一点儿什么，但又无法把它具体地表达出来，他实在忍受不住了，便向先生请教。王阳明看时机到了，就答应晚上具体谈一谈。
这天晚上，鸿胪寺的一个亭子里，桌上摆着一壶茶，旁边的一个香炉焚着檀香，一支蜡烛映照出昏黄的光芒，王阳明与陆澄相对而坐。
月明风清，煮茗焚香，悠然端坐，秉烛夜谈，营造出一种神秘而清幽的气氛。
在这种气氛中，一个人的思想沉浸于一种宁静而庄严的意境，思而无邪，很容易体验到一种常态下无法体验到的境界。
陆澄问道：“先生，在宁静存心的时候，可以当作喜怒哀乐未发时的状态吗？”
王阳明说道：“现在的人存心时，只能使精神状态得到暂时安定。当他宁静的时候，也只是表面上的宁静，所以像你这种宁静存心，不可以当作喜怒哀乐未发时的‘中’的状态。”
陆澄又问道：“《中庸》上说，‘喜怒哀乐未发之谓中’，请问，这种情绪未发前的宁静状态，也就是求中的功夫吗？”
王阳明明确地说道：“不是。只有扎扎实实在‘去人欲、存天理’上着手，这才是功夫。也就是静时念念不忘这样去做，动时也念念不忘这样去做，念兹在兹，而不去理会宁静不宁静。
“如果只靠那种宁静的状态来保持此心安定，不但会渐渐有喜静厌动的弊病，其中还会有许多不良情绪悄悄地潜伏在那里，终不能化去，遇到刺激时仍然会滋长并爆发出来。
“以遵循天地万物的规律为主，心与事合而为一，自然行去，物我两忘，又何尝不宁静呢？而以宁静为主，未必能符合事物的规律。
“相反，如果一心着意在宁静上，此意即是杂念，反而干扰此心，使之不得宁静。
“所以你要做一件事时，不要把宁静看得太在意，有那么个意思就行了，然后就朝着那个目标去做就是功夫。不必要每时每刻地想着宁静，因为那样反而是一个私心。
“当你把全部身心融入一件事时，心里没有什么执着，只是遵循着一种规律去做它，很多问题就会自动解决。这也就是老子‘无为而无不为’的道理。”
这时，一阵凉风迎面拂来，烛光在风中摇曳几下，“呼”的一声，蜡烛被吹熄了。
然而，亭子里却丝毫不见昏暗，反而显得更加明亮些。两人朝亭外看去，只见一轮明月高挂树梢之巅，照得天地间如同白昼。
王阳明蔼然说道：“原静，此月就如吾人心性，其中玄妙，汝知之否？”
一时间，陆澄恍然大悟。
古人云：
“一阴一阳之谓道。”推而广之，也可以认为“一静一动之谓道”。心性的涵养、提高，以及万物的运化都离不开动静之道，即须在动静之中领悟、掌握自然变化的根本规律。
凡事走极端都不行，修养中乃至日常生活中的动静之道也是如此。
静以养神，反观内心，静察思维变化，提升洞察力，不断领悟与天地万物相通融的道理，使心境到达一个更高的层次，方能以高瞻远瞩的眼光掌握整体的变化。
而动中以炼心，在应事接物体验自我感觉在动态中的自然变化规律，调控身心，道法自然。
在一动一静的磨炼中，个人的能力和智慧不断提升，扩展到常人难以想象的层次，觉察入微，见微知著，无欲则刚，有容乃大，看清事物相互转化的根源，铸就从容自若的气质。

40．以明镜之心待物

陆澄细细回味着先生的话，自己以前很多不理解的地方，如今在先生的指点下，都迎刃而解了。
他暂居在鸿胪寺的这段时间，朝夕与先生相处，王阳明那超然于物外的心态，幽深难测，无论是讲学，还是处理日常事务，他都能驾轻就熟，应变自如。
陆澄很想知道这种能力是怎样形成的，便又问道：“先生，圣人不管做什么事，均可应变无穷，难道也是预先研究、策划过的吗？”
听到陆澄如此问，王阳明知道他心里想什么，呵呵一笑，端起茶杯喝了一口，慢慢说道：“圣人也是人，如何能研究得那么多？只是圣人的心如同明镜，明明朗朗，就能随着自己的感应，而灵活自如地应对事物，什么东西来到面前，都如实地映照出来。没有已过去的事物尚停留在心中、还没到来的事物预先存储在心中的情况。
“如果像后世人认为的那样，圣人就应该无所不知，把什么都研究透了，这种观点与圣人之学是大相径庭的。
“如周公制作礼乐以教化天下，这是圣人都能做的，为什么之前的尧、舜不将其全部做了，而等待周公才来做呢？孔子增删六经以教育万世，也是圣人所能做的，又为什么周公不先做了，而又等孔子再来做呢？”
“由此可知，即使是圣人也要有机缘，才能做成一件事。而我们修身做学问，就要抓住根本，只怕心体这个镜子不明，而不怕事物来了不能照。至于研究、探讨事物的变化，也是用心体的虚灵作为镜子去照当时的事，但是学者必须先有个使镜子明亮的功夫。为学之人，只怕此心不能明白通达，而不担心不能穷尽事物的变化。”
徐爱对王阳明的学问深有体会，这时在一旁说道：“心好比是一面镜子。圣人的心如同明亮的镜子，而常人之心则如昏暗之镜。近代的格物学说，就像以镜照物，只在照物上用功，而不知镜面还是昏暗的，如何能够照物？先生的格物致知，则如同下功夫磨砺镜子，而让它明亮起来，着重于在‘磨’字上用功。镜子明亮了之后，自然而然就具有了照物的功用。”
听了大弟子所述的心得，王阳明的眼里闪射出喜悦的光芒，徐爱的聪颖出乎他的意料。
他颔首赞许道：“曰仁说得不错，圣人之学，就要在致良知上，也就是在明心上下功夫。”
这时有人问道：“先生，我的思想很乱，心会不由自主地去追逐外物，该怎么办？”
王阳明又喝了一口茶，放下茶杯，然后说道：“一个国家的君王修身正己，各个部门的官员各司其职，天下就能安定。人心统率眼、耳、鼻等五官，也要如此。
“现在眼睛要看东西，心就在美色上追逐不已；耳朵要听时，心便在追逐好听的声音。这样妄起分别，就好像君王要选拔官员，便自己去坐到吏部；要调遣军队，则自己去坐在兵部。这样凭自己的好恶去行事，不仅失却了自己发号施令的君王身份，各部门的官员也都不能恪守其职。”
停了一会儿，王阳明又说道：“当我们产生好的念头时，一定要及时予以肯定，让它扩充开来。而当不好的念头产生，即将诱惑自己偏离正轨时，则要当机立断，坚决予以制止。
“这种能对好念头予以肯定并扩充、对不好的念头予以制止的能力，叫作意志，是上天赋予人的独一无二的智慧和能力。那些成为圣贤的人就是靠这个意志，不断修养心性，才成为圣贤的，而普通人要提升自己，也应当存养意志，否则就很难进步。”
王阳明认为心即是理，心即是天，心是大自然的规律，起着主宰、统领作用。对于个人来说，身心的一切运行变化，都要受到“心”的控制，也就是说，“心”所产生的意识和思维具有主观能动性，能够影响和调控思想、言行的运行轨迹。
意识既然对人体有强大的作用力，这个作用力就有正向和负向之分。一个人在平常的学习和生活中，他的意识都在决定着他当时做出何种选择，影响着他的思维方式是积极的还是消极的。
但是，却很少有人能对自己的思维意识进行控制，而是任由它散漫放逸，由于人性的种种弱点，大多数时候意识产生的多为负面作用力。
要扭转这种情况，在修身时就要求主动地对意识进行调控，做出取舍，对那些好的、有益于自己身心喜悦、安宁的想法和行为，要马上在心里给予肯定，不断将其放大，产生有益的正作用力，激发心性中的本能智慧。对于一切可能带来负能量的思想言行，则要及时觉察，果断地说“不”。
只有这样，才能逐渐调整身心的结构趋向最佳的功能状态，不断激发正能量，扫除那些蒙蔽心灵的灰尘，使“心”恢复其明明朗朗的本来面目。
王阳明这些朴实的话语，指出了存养意志的重要性，这是通往圣人明镜之心的必经过程，来不得半点虚假。
众人听了，浑身仿佛增添了一股无穷的力量，暗暗下定决心，一定要沉下心来修身养性，为往圣继绝学，以不负先生厚望。

41．克服深层次的恐惧

从此，陆澄矢志修身，经常约好友一起静坐养心。
一天晚上，陆澄又与马子莘相约在鸿胪寺的一间亭子习静参悟。
夜月如水，洒下一片淡淡的光辉，周围的景物显得朦朦胧胧，假山之间的空处有些斑驳的阴影，显得幽静而深远，更笼罩着一种空灵寂寥、神秘莫测的气氛。
两人端身而坐，心无所念，存诚守中，慢慢地，日月星辰、楼阁亭榭、山川虫鸟、悠悠岁月，这一切都从脑海中消失了，物我两忘，纯任天理流行……
他们在静谧的境界中，体悟着天地自然的规律。
一个时辰过去了，两人从超然物外的静境回到现实中。
这时，星月隐没于一片薄云中，透出昏暗的光晕，夜霭已经袅袅升起，四处弥漫，增添了几许凝重、幽深的韵味。
忽地，马子莘觉得眼前一花，在亭外假山后面似乎有一道朦胧的白影一闪，倏地不见了。
马子莘有些害怕起来，忙问陆澄：“刚才你看见什么了没有？”
陆澄看了看马子莘，回答道：“我什么都没看到呀。你这是怎么了？”
这下马子莘更感到恐惧了，他惴惴不安地说道：“原静，我刚才看见假山背后有白影闪过，是不是见鬼了？”
听马子莘说得这般蹊跷，陆澄心里也觉得有一丝恐惧的感觉袭来。两人不敢久留，匆忙返回居处，一宿都没睡好。
第二天晚上，两人不敢再去亭子静坐，而是一同来到王阳明那里，请老师释疑解惑。
陆澄问：“有人晚上怕鬼，遇到这种情况，该怎么办？”
王阳明说：“这是因为平时不能培养自己的德行，以致内心有所不足，因此感到害怕。假若平常的行为光明磊落，哪里会怕什么呢？”
马子莘说：“正直的鬼不须怕，不过邪恶的鬼不管人是善还是恶，因此难免有些害怕。”
王阳明说：“岂有邪恶的鬼能迷惑正直之人的道理？又如这一害怕，就是心邪，所以才有被迷惑的情况，并非是鬼迷惑了人，而是被自己的心迷惑了。例如，人好色，就是心被色迷住了；贪财，就是心被财货迷住了；对不应当发怒的事物发怒，是心被怒迷住了；对不应当怕的事物感到害怕，是心被恐惧迷住了。”
王阳明担心陆、马二人还解不开心结，便给他们讲了一个《庄子》中的故事：
郑国有一个叫季咸的人，能根据表面极微小的征兆看出人的生死存亡，非常准确。大家看到他，都很害怕，纷纷躲开，怕他把自己的死期说出来。
列子对季咸的本领很佩服，回去对老师壶子说：“原来我以为您的道术已达到了最高境界，没想到还有比您更高的人。”
老师淡淡地说：“我只给你讲了点道的皮毛，还没有传授道的精髓，你就以为得道了？道是无形无相的，你用看得见的‘道’去与世人周旋，必然会暴露自己，使人看破你的秘密。你去把季咸请来，为我看一看相。”
第二天，列子真的同季咸一起去见老师。出来后，季咸惋惜地对列子说：“唉，你的老师面如死灰，看来活不过十天了。”
列子哭得眼泪把衣襟都沾湿了，进去把这话告诉老师。壶子却毫不慌张，说：“刚才我处于恬淡虚无的静境，他大概是只看到表面生机闭塞才这样说的吧。你可以再同他来看看。”
第三天，列子又同季咸去见老师。出得门来，季咸对列子说：“幸亏你的老师遇到了我，他有救了！我看见他原来闭塞的生机开始恢复了。”
列子很高兴，进去告诉了老师。壶子说：“刚才他看到的，是我在虚无之中气机自然运化的情形，心中没有一点儿杂念，生机从脚跟升起。他可能是看到了这线生机。请他以后再来看看吧。”
第四天，列子又与季咸去见老师。一出门季咸就对列子说：“你的老师神情不定，我没办法给他相面。等他神情安定了，再给他看相吧。”
列子进去，把这话告诉了老师。
壶子说：“他刚才看到的，是我处于太虚境界时的情形。他只感觉到我心中和谐均衡的气机，却看不到脸上有任何的征兆。以后再叫他来看看吧。”
于是，第五天列子又请季咸来见老师。这一次季咸一见壶子，却大惊失色，转身就逃。壶子喊道：“快追上他！”
列子赶出门来，发现季咸已跑得无影无踪了，便返回向老师报告说：“这小子溜得太快，我没有追上。”
壶子淡淡一笑，似乎一切早已在自己的意料之中，说：“刚才他看到的，是万象俱空的境界，一点儿迹象都不表露出来。他不知是怎么回事，大概以为活见鬼了，于是赶忙逃跑。”
列子这才知道老师的修养境界深不可测。
讲完故事后，王阳明淡淡一笑，说道：“壶子参透了生命的奥秘，内心淡泊，无求于世，对心灵有深刻的洞察，也就不为得失荣辱所迷惑，更不为生死所拘。在他的心中，生死一如，万物平等，一切都没有什么可怕的。这也就是‘定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也’。”
听了先生这番解释，陆澄与马子莘终于释然了，同时也明白了自己修养尚浅，还得继续精进努力。

42．意识不受制于外物的秘密

陆澄在鸿胪寺暂居的时间里，一边读书治学，一边跟随王阳明修身养性，日子过得平淡而踏实，学业也日益精进。
这天晚上，乌云笼罩着夜空，月色暗淡无光，给人一种压抑、幽暗的感觉。
陆澄在居处读书，看了几页，没怎么看得进去。他放下书本，看了看窗外，乌云更加厚重，天空一片漆黑。
不知怎的，陆澄忽然感到有一种不安甚至是不祥的感觉袭来。他说不清这种感觉来自哪里，是幽幽的夜空？是深遂的宇宙？还是神奇莫测的内心深处？他想不透这些，无奈地摇摇头，像是要把这一切置之脑后。
然而，天地万事万物按照其轨迹运行，该发生的事终会发生的。
第二天一早，陆澄刚刚起床，还未洗漱，忽然有一人来访，声言自己来自其老家，并捎来他的一封家信。将信交给陆澄后，来人就匆匆而别。
打开一看，原来此信传来一个极坏的消息，说他的儿子突发急病，正处于十分危险的边缘。
获此讯息，陆澄的脑袋“嗡”的一声就大了，父子之间血缘相连，至诚之念必有感应，自己昨晚上那种不安之感竟源于此！
一时间，陆澄心中万分忧愁，痛苦之情简直不能忍受。
得知此事后，王阳明眼见陆澄神色憔悴，连路好像都走不动了，仿佛一下子就老了许多，亦甚为心爱的弟子担忧。
王阳明在修养上的造诣极深，洞达世事，参透天机，已悟到了世间万事皆有一定规律。他担心陆澄还看不透这一点，悲哀过度，身心受到太大伤害，便决定以此为契机，开导他一下。
王阳明来到陆澄居处，说道：“原静，家中遭此变故，你便及时回去看看吧。我已经叫人去联系你返回家乡的舟船了，估计下午即可成行。”
陆澄感激地道：“多谢先生费心操劳，弟子现在方寸已乱，心甚忧苦，几乎不能自持。”
王阳明暗暗叹了一口气，说道：“原静啊，有一件事，是你必须参透的。若不如此，修身之学恐怕无望。”
陆澄闻言，勉强打起精神，问道：“敢问先生，是为何事？”
王阳明的神色一如往常和蔼，说道：“原静，你想过了没有，现在正是该当用功的时候。假如此时错过机会了，平时讲学又有什么用呢？人正要在这种非常时候磨炼，才能动心忍性。
“父亲深爱儿子，自是人之常情，但是天地宇宙也自有一定的规律，世间事物都是在‘道’的范围内运行，喜怒哀乐等各种情绪也是一样，如果过度了就是私意。在儿子病危这个时候，人们多认为，按照天理就应当忧愁，则一味去忧苦烦闷，不知道已是陷入‘有所忧患不得其正’的地步。
“一般来说，普通人七情六欲的表露，大部分都是太过，少有不及的。只要稍微过一点儿，便不是心的本体了，必须调整到适当的状态才行。如父母去世，作为子女的恨不得哭死才痛快，然而《孝经》上说‘毁不灭性’，就是说七情六欲的表露应该适当，不要过分，以免伤及心之本体。
“所以，并非是圣人要求世人强行抑制自己的情感，而是天地自然的规律自有其限制，不可逾越。一个人只要真正认识了心之本体，其情感显露自然适中，分毫增减不得。
“不能说普通人都具有喜怒哀乐还未发的状态。因为‘体用一源’，有了这个体，才有那个用。只有经过修养，切实达到了喜怒哀乐还未发的境界，才能有各种情感表达出来都符合‘道’的情况。现在的人，未能使自己情感发出来皆合于‘道’，由此可知，他还没有完全认识到澄澈空明的心体。”
听了老师的一番开导，陆澄觉得心里好受多了，懂得七情亦应有限度，如果不珍重心性，而过分陷入情感之中，反而是一个私意。
下午，陆澄告别了老师及学友们，踏上了返家的路途。
回到家乡，所幸儿子病势虽来得猛，但经医药调理后，却无生命危险了。
他在家逗留了一个多月，见儿子病情已无大碍，在亲友的督促下，兼之记挂着南京的先生及诸友，倏忽之间，又回到了魂牵梦萦的金陵城。
经历了这件事后，陆澄知道自己只是有一点儿静坐的体验，离认识心体尚远得很，便下决心在人情事变上磨炼自己。
又是一个月明风清之夜，王阳明与一众弟子相聚鸿胪寺，共同讨论学问。
陆澄问道：“陆象山在回答其兄问他在何处做功夫时，曾经说过：‘在人情、事变、物理上做些功夫。’不知这是怎么回事？具体应该怎样做？”
王阳明说道：“世间之事，除了人情事变，还有什么事呢？喜怒哀乐等各种情感，难道不是人情吗？从平常的看、听、说、动等言行举止，到人生中的富贵、贫贱、患难、死生等事情，都是事变。事变也包含在人情里，其关键在于‘致中和’, ‘致中和’的关键则在于‘谨独’。
“一点儿情绪都还没有发出来的状态，叫作‘中’；有情绪表现出来，但能合于‘道’，这就叫‘和’。‘致中和’，就是要在各种事情上调节、磨炼自己的心，使心达到‘中立不倚’的境界。
“无事时，此心则澄澈宁静，怡养性灵；有事来时，此心则虚灵圆活，应物自如，丝毫不受情绪的干扰。如此于静于动，处变处常，都能任运自然。
“尽管外界事物频繁来往，而我自心君泰然，如明镜照物，物来即照，物去即休，绝不会因为应事接物而动心。这也就是‘廓然而大公，物来而顺应’的境界。”
王阳明认为，要达到提高自我控制能力、认识自我的目的，必须在每时每刻都痛下苦功，这样才能最有效地提升自己的能力。
他注重的是“变换气质”的身心之学，要把被喜怒哀乐等情感所缠绕、束缚的常人之心，转变成“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的圣人之心，这是一个很艰难的改变过程，更需要一个人有着永不退缩的勇气和毅力。
我们常人的心深受“自我”的影响，在各种情绪上也是如此，有时大喜过度，有时悲伤过头。
在儒家看来，这都不是持中之道。中和之道，强调要按心的本来状态来处理情绪问题，平时一片清虚灵明，事情来了按其本来面目反映它，当喜则喜，当悲则悲，事过则不留心。就像孔子在他最喜爱的弟子颜回不幸早逝后，痛哭流涕，悲伤得如丧考妣。但事情过后，他也好像没这回事了。
但对喜怒哀乐等情绪要有一个适中的度的控制，这不是一件容易的事，必须要亲自在这种种艰难的过程中磨炼过才能真正掌握。
凡事只有亲身经历过才能真正地认识并掌握其中的规律，所以要对喜怒哀乐能按心灵的本来状态表达出来，无所偏倚，达到“中和”的境界，就要在实际中经历过并切切实实地用功才行。
这时夜霭已渐渐升起，月色朦胧，繁星点点。在一种庄重而虚寂的氛围中，王阳明将在人情事变上做功夫之理说毕。这一番话语，直指心性本体。
陆澄等众弟子诚心受教，知晓了更深一层的“事上磨炼”之旨。

43．怎样使志向坚定不移

在昏黄的灯光下，看到弟子们求知若渴的神情，王阳明望了望窗外，透过笼罩着大地的夜霭，似乎又看到了许多年前的自己。
那是很久以前的事，但又仿佛近在咫尺，这种感觉十分奇怪。那时的自己一心想做圣贤，爬高山，涉远水，出入寺庙道观之间，寻高僧，访异士，也不知吃过了多少苦头，得一善即拳拳服膺，笃信躬行。
斗转星移，世事莫测。后来自己终于因触犯朝中权宦刘瑾，而被贬谪到穷山恶水之中的龙场，迭经痛苦，饱受磨难……
然而，就在如此困境之中，他必为圣人之念始终不坠，愈磨志向愈坚，终于在一个月圆之夜，大悟圣人“格物致知”之旨，奠定了“心学”的基础。
王阳明回想往事，感慨万端，对弟子们说道：“我常常强调，志不立，天下无可成之事。其实，不论是做世上任何一种事业，都需要毅力，才能渡过种种难关。若一遇到挫折，便灰心丧气，一味在悲伤、自怜中沉沦下去，即使是做一件小事也会失败，更不要说做什么大事了。”
陆澄向老师请教该如何立志。
王阳明说：“所谓立志，就是念念不忘体悟天地宇宙的本质规律，内心澄澈忘我，这就是立志。能够时刻不忘存心养性，时间长了，心自然就凝聚在这件事上。”
此时，一个叫唐诩的门人问道：“先生，立志是常存一个善念，要为善去恶吗？”
王阳明答道：“一个善念存在时，比如你有一个立志成为圣人的念头，这就是你的思想与天地规律相合了。此念出自心之本体，还要去想什么别的善念吗？这个念头本身也没有不良成分，还要去什么恶吗？
“这个念头就好像树的根芽，自有一段生生不自已的生机在里面。所谓立志，就是要永远保持这点善念，不要让其他私欲干扰它就行了。先圣所说的‘从心所欲而不逾矩’的境界，就是要磨炼自己的志向，达到纯熟的地步才能达到的。”
说到立志，我们普通人一生中，不知有过多少理想和志向，但能如愿以偿实现的却少得可怜。这不是因为我们没有实现理想的能力，而是由于在岁月蹉跎中，我们往往将自己最初的理想忘记了。
所谓“志向”，就字面理解之，即“志之所在，心向往之”。就是心中树立起一个目标，让自己的注意力不断集中在其上面，也就不断地把能量贯注在这个目标上，激励自己朝着它去努力。
而要坚持向目标奋斗，就需要一种发自内心深处的意愿，如果只是口头上说说自己要如何如何，哪怕当时你在赌咒发誓，这种意念不是发自内心深处，也是一点儿用也没有的，因为它不能带来持久的动力。
所谓“习惯成自然”，就是说一种思想和行为重复得久了，就会渗透进意识
深处，形成看似很自然的行为模式。
要使自己的志向坚定不移，也要时时刻刻将所有的感觉和精力放在志向上，首先得知道自己真正想要的是什么，给自己一点儿时间，坐下来，把问题想清楚：自己最想实现的事到底是什么？它对自己的人生有着什么样的意义？实现了这个理想能给自己带来什么好处？如果要达到这个目的，自己又要成为怎样的一个人，以及付出怎样的行动？
确定了目标后，接下来就看行动了。
坚定的志向不是凭空产生的，而是在行动中不断用成就感所培养而成。一个人受了奇耻大辱，有时会产生一股巨大的动力，激励他要改变人生的方向，这时他的精神进入了一个很特别的状态，他向自己的目标所做的每一分努力，在他看来，都不是受苦受罪，而是能使自己更接近理想的一步，都能带来一种成就感，如此他尽管竭尽全力去奋斗，但却丝毫没有苦的感觉，整个身心就会迸发出无与伦比的力量，来支持他朝着这个方向前进，直至达到目标。
因此在做一件事的过程中，要想能坚定不移地坚持下去，也要从各方面着手，找到一种出自内心、掌控自己行动的“感觉”。
如果你发现你的思想和所作所为并不是你想要的样子，就注意观察看哪个地方出了差错，顺着那种思想变化逐渐调控，把不满意的方面调整过来。
例如，你觉得自己贪玩，容易被各种爱好诱惑而忘记做需要做的事，就在心中想象自己认真做事的情景，给大脑加一个“我能定下来”的信息。
或者你遇事容易悲观，丧失进取心，那你就想象一下自己尊崇的人如身临其境，他会怎样做，换个思维体验那种感觉，把整个身心融合进去……
始终把思维和意识往好的方面调节，发现有不理想的地方，不要去想怎么改正，而是想着正确的、理想的样子，好像你的感觉、动作正在完成你想象中的那件事情，虽然这是想象的一个过程，但又像是真的感觉，在这个想象过程中，通过调整自己的思维和动作，使心中的目标与现实的变化相吻合，慢慢使志向坚定下来，最后就能实现它。
这时，王阳明那一向英华内敛的眼睛，射出两道逼人的光芒来，他感叹地说道：“立志说来容易，但没有一种绝大的毅力，又是很难持之以恒的。
“而这种毅力是从实际修养中得来，只有经历多次磨炼，才能逐步磨炼出超人的忍耐力和毅力，这时才足以担当重任，到达更高的人生境界。”
逆境最能考验一个人的意志和性格。不论遇到什么困难，永不退缩，才是真正的立志。
常人遇到顺境还好办，碰到逆境时，要使意志不被动摇，所谓“贫贱不能移”，不起怨天尤人之心，就需要一个人有很高的信念。只有达
到诸事不能动其心的境界，这才是修养功夫到家了。
王阳明这一番关于立志的话，看似平淡，却是他在长年累月的苦苦探索中得出的切身体会，众门人听了，内心无不受到震撼。

44．心中没有困难这回事

接着，王阳明继续说道：“在修身的过程中，一个人的精神、道德、言行，应经常以收敛为主，向外发散是不得已而为之。天地之道如此，而为人处世之道亦莫不如此。
“大家已经知道，‘夭寿不贰，修身以俟’是‘困知勉行’者的事情，在治学或做其他一件事时，到一定阶段，会有一个‘困’的过程。此时，意兴萧索，性情疏懒，对一切都提不起兴趣，这就是心体被私欲‘困’住了。
“这个时候，就须以‘夭寿不贰，修身以俟’的精神，放开自己的一切情绪，愈是困难愈是要坚持，以此磨炼自己的意志，要有一种如天地般运转不息的定力，在十分难忍的关键时刻要定得住。
“就如拉车上坡，在最陡的地方，如果咬咬牙坚持住可能就上去了，一旦松懈下来、倒退下来就要重新去爬坡。奇迹的出现，往往都在最后坚持一下之中，只要越过那段‘山重水复疑无路’的艰难时刻，过去可能就是‘柳暗花明又一村’了。
“最困难的时候，是提升自己心灵最好的机会，要善于抓住它，利用这个‘困难’来磨炼自己的意志。这正是‘在事上磨炼，方立得住’的要旨。心中应有一种定力，首先从思想上树立我是主人，不是困难、痛苦在折磨我，而是我要战胜一切困难。越困难、越痛苦越要采取这种积极主动
的心态，这样反而能减轻痛苦、战胜困难。”
一个弟子听到这里，问道：“先生，‘志至气次’是什么意思？”
王阳明回答道：“这是说志之所在，气也会随着到那里，并非是志为极致，其次才为气的意思。能持志不懈，则养气也在其中了。同样，只要不使气散逸，也就是保持其志。
一个人在不断地克服困难的时候，具有一种独特的、由内而外散发出来的气质，这是一种向内收敛的“气”，由于积累到了一定程度，便在其言行举止中有意无意地表现出来，形成一种日益精进的气象。
在这个努力的过程中，如果他能持志不懈的话，随着他意志不断增强、凝聚，人们能觉察到他身上强大的气势，他的心境在升华，好似已与天地自然的规律合为一体。对他来说，这时的任何困难和痛苦都不再是负担，而是成就他的良机。其实，这又何尝不是“道”的一种存在方式。
但是，一个人在到达一定境界时，又常常会因为各种原因，如贪图安逸，忙于应酬，以及外物的引诱，而不知不觉地将这种志气消磨掉，这就是向外发散了。
在王阳明看来，思想意识这一关才是最难过的关。要在各种事上磨炼，磨炼的就是自己的心，自己的意识。
提升修养境界的许多奥妙，都可在坚持事上磨炼中得到体验。如坚持过最艰苦、最难熬的时刻，忽觉自我没有了，呼吸似乎也停止了，“我”与天地大自然似乎融合为一体了。
不少人也许有这样的体验，在跑步的时候，跑了一段时间后，就会感到疲惫不堪，也许这时你感到自己已达到体力的极限了，这就是最困难的时候了。
但是，只要你突破这种思想的束缚，咬咬牙继续前进时，过后不久，就会感到疲惫仿佛奇迹般地不见了，呼吸似乎也不那么急促了，莫名其妙地出现了一种从未有过的活力和耐力。
无论任何力量，只有当我们认识到了它，它才能为我们所用。同样的，只有当我们实实在在地下过功夫，亲自体验过、经历这种力量的过程，才会相信隐藏在其背后的巨大力量，也只有当我们有了那些特殊的经验，才使得我们获得对那种巨大的力量的认识，也才能掌握其中的奥妙和规律。
是时，夜色已深，清亮的月光从窗外的树梢洒照进来，使昏黄灯光映照下的房间亮堂了许多。
王阳明看了看外面，若有所思，静默了一会儿，然后说道：“栽种一棵树，必须培养树根。而修养德行，必须涵养心性。要想使树长得高，必须在开始生长时就裁剪掉多余的枝叶。
“而修养德行也一样，要想获得显著进步，也必须在开始学习时就去掉那些无关紧要的爱好。如果爱好诗文，则精神就会日益漏泄到诗文上面去，其他各种爱好皆是如此。”
讲到这里，王阳明停顿了一下，心里颇有些感慨。在他的亲身经历中，这个志向对于修身治学真是太重要了！从某种程度上说，修身就是保持当初所立的那个志向。
他用殷切的眼光扫视一遍弟子们，接着说道：“我在此论学，讲的是常人看来比较玄虚的学问。大家须要相信的，只是立志而已。不学则已，一旦下决心学习，就要把志向深深植入心中，就像栽培树木一样，只要不去助长，也不忘记，只管用心培植下去，自然日夜生长，生机勃勃，枝繁叶茂。而在树刚开始成长时，分支太多了，就必须裁剪掉，然后树干方能长大。我们刚开始做学问时也是这样。所以立志最贵‘专一’。”
陆澄等众门人听了先生的“立志贵专一”之说，无不受到启发，下决心从立志入手，痛下苦功治学。

45．进步就在每一下努力中

自从对弟子们阐述了“立志”与“持志”之道后，王阳明忽然发现，这一段时间清静了许多，与许多人见面时，大家都不大提问了，连以前问得最勤的徐爱、陆澄等人，也很少再听到他们提问。
这个奇怪的现象，令王阳明非常困惑。
一天，他碰到陆澄，便问道：“原静，最近你们都在忙些什么？”
陆澄回答道：“先生，您不是说修身贵在立志，重在专一吗？大家都在遵照您的指导，在认真实践呢。”
原来如此！王阳明哭笑不得，叮嘱陆澄道：“明天你叫大家到这儿来一趟，我有重要的话要跟大家说。”
第二天中午，阳光明媚，众多门人再一次齐聚在鸿胪寺。
王阳明神色端庄，说道：“大家最近见面时，好像很少提问题了，这是为什么呢？一个人不用功，没有谁不是自以为已经知道怎样做学问，只需要遵循已知的去实践就行了。却不知道私欲每天都在不知不觉地滋生，就像地上的灰尘，一天不扫，便又有一层。
“如果能笃定切实地下功夫，便能够悟到‘道’的无穷无尽的境界，愈往深处探究，愈会感到‘道’是如此博大精深，而一定要使此心达到清明澄澈、没有丝毫不透彻的境界方才罢休。”
这时，一位门人问道：“先生，您平时给我们讲《大学》时，经常强调‘认识达到顶点了才可以言诚意’（知至然后可以言诚意）。而现在我们对于天地自然的规律还没有认识，心中的私欲也没有去除净尽，如何能有诚意去下克己功夫？”
一听这话问得如此刁钻，乍一听却又合情合理，大家忍俊不禁，顾不上先生也在场，都忍不住笑了起来。
王阳明也笑了，他看了看那位提问的门人，心中很赞赏这位弟子认真的治学精神，能提出别人没想到的问题。他清清嗓子，蔼然说道：“这是因为，诚意既是心之本体的表现，同时也是一种境界和功夫。一个人如果能踏踏实实地用功不已，慢慢锻炼自己专一不二的诚意，此心愈来愈纯净莹澈，则对于天地自然规律的精微之处，就能一天天地感应、认识到；对于心中那些细微的不良习气，也能一天天地认识到，然后把它克除。
“如果现在不下克己功夫，把心中的私心杂念一点点地除掉，整天就只是说说闲话而已，天地自然间的规律难道会自己浮现出来吗？深藏在心中的那些私欲杂念也不会自动现出来，而让你顺利地除掉。
“这个做功夫的过程，就如常人走路一般，走得一段才能认得一段，走到岔路口时，有疑问不能决断时就要问路，弄清楚了再走，如此方能逐渐到达想要到达的地方。
“而现在的人们，对已经了解的心性修养之道，不肯下功夫去存养，对已知的私心杂念不肯去除掉，却只管担心自己不能达到认识天地之道的最高境界，只是在那里闲讲，又有什么用呢？却不如先把功夫下到家，把那些私欲除得无私可除，再担心不能达到认识的顶点，那时亦为时不晚。”
王阳明这一番深入浅出的阐述，直指时下人们修养中的弊病，句句都说到大家的心坎里去。众门人都屏气敛神地听着，不禁为自己的浅薄无知而感到惭愧。
停顿了一会儿，王阳明端容正色，继续说道：“现在做我所说的格物致知之学的人，大部分尚停留在口头上，只是口里说说，耳朵听听而已。何况这些只从事字面研究的学者，能在这个地方醒悟过来吗？无论是天理还是人欲，其精微之处，必须时时刻刻用力去省察、克治，方能日益有所发现。
“就像现在说话，虽然是在探讨天理，但在倏忽之间，心中不知闪过了多少私欲，你们能觉察到吗？所以私欲在悄悄萌发，而人却丝毫没有感觉，虽然用力省察都还不容易发现，更何况用口说说，或者在心中想一想，便能够全部认识到吗？
“如今只管讨论天地自然之道，却放在一边不去遵循、实践它，光在讨论去人欲，却任由其滋生而不去除掉它，这样岂是真正的格物致知之学？”
王阳明这番话，振聋发聩，犹如一记当头棒喝，把大家从迷茫中敲醒过来。
儒家修养身心讲究在“几”、“微”上做功夫，《中庸》即强调“致曲”之功，曰：“曲（微小的地方）能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”
天地万物具有生生不息之理，每时每刻都在按其固有规律变化着，在我们几乎毫不察觉的状态下运行、演化，欲察其变，明其无为运化之主体，必须知几见著，以至诚之心从极细微的事物中明察事理的根源。
修身养性乃至做其他各种事都是一样，须把功夫下在事物发展的每一刻。对于做一件事来说，你不需要知道它所有的道理才去做它，重要的是先要行动起来，从已知的地方做起，从细小的事情做起，逐渐去完善、掌握它。
大自然的规律神变莫测，但万物都遵循“道法自然”的原则，为人做事也是如此，顺道而兴，逆道而亡。如我们要做成一件事，这件事是如何发生、实现的，我们并不需要知道其中全部的原理，它自有其规律，我们所需做的是，自己在这个过程中，如何把自己的意识和行为调整到与“道”相合、与天地宇宙的规律相协调的状态。
不论要做任何一件事，其实都是一个“知行合一”的过程。
要获得对事物的“知”，与所采取的“行”是密不可分的，对“知”的获得，其进步就在每一下的努力之中。

46．养生的关键是什么

陆澄因为从小就体弱多病的缘故，向来热衷于养生。
自从王阳明到南京任职后，他得拜明师，久闻老师当年亦曾因患疾而游历名山大川，与佛道中的高人异士交往密切，并习道家导引之术以养生，并颇有效验与心得。
在跟随王阳明治学的日子里，陆澄很想了解老师对道家中的养生之学有哪些真知灼见。
一天晚上，鸿胪寺里的一间亭子里，王阳明与陆澄相对而坐。
月亮像银盘似的高悬夜空，清亮的月光柔和地洒向大地，照得亭子内外一片清白，即使不点蜡烛，也能清晰地看清各种景物。
在这种静谧寂寥的境界中，陆澄觉得自己似乎摆脱了凡尘俗世一切物欲的缠绕，人与天地浑然一体，息息相应，进入了一种物我皆忘的状态。
倏地，一声夜鸟的鸣叫，打破了夜空的宁静。
陆澄从超然物外的意境回到现实中，他看了看对面安然而坐的王阳明，问道：“先生，道家所说的‘元气、元神、元精’是怎么一回事？”
王阳明说道：“这三者其实就是一样东西，本源于道，各以不同的状态呈现出来而已。虚灵圆活、周流全身的是元气，凝为精华、养身保命的则为元精，圆融无碍、妙用无穷的则是元神。”
对于强调长生久视的道家学说，陆澄一向是非常感兴趣的。
听到老师言简意赅地将元气、元精、元神的本质、特点点破，陆澄更是十分兴奋，接着问道：“听说道家有炼精化气、炼气化神、炼神还虚，炼虚合道之法，练之得法能养生长寿，永葆青春，不知如何入手？”
若在平时，王阳明是不喜与弟子们讨论这些道家养生之学的，但今晚月色很好，心情大畅，兼之陆澄资质不错，勤学上进，是他寄予厚望的弟子之一。见他一味追问关于道家修炼的问题，便决定从儒家的角度与他深入探讨一下。
王阳明沉吟了一会儿，说道：“张紫阳有云：‘道自虚无生一气。’这个元气，亦是从虚无中生来。人能无心于事，自然无事于心，心中一团混沌虚无，虚极静笃，则如周子‘静而生阴，静极复动’之说，至静之中，阴中自有一阳生，此即为精化为气，因精属阴，气属阳也。这一阳产生，即是太极生生之理，妙用无息，而常体不易。
“逆修而上，心无杂念，渐至纯阳，则元神显现。而究其实，良知即是道，元神亦即是良知妙用。元气、元精、元神归于良知则一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？其下手之功也只在至诚无息，心无所着，以清心寡欲为要。”
听到这里，陆澄问道：“养生的关键在于清心寡欲。如果能做到真正的清心寡欲，成为圣人的功夫也就完成了。然而，清心寡欲的功夫却不好做，如果在私欲产生的地方加以克制，只是用一个念头去除掉另一个念头，病根还在那里；如果说要在私欲还没有产生前，就把它消除掉，却又没有着力之处，因为它都还没出现，又在何处去除掉它呢？对于这点，我就更不理解了。”
王阳明回答道：“要想使此心与天合一，无纤毫私心杂念，就必须在私欲未萌前，即加以提防，这是‘养心’；而私欲生发后，又必须马上加以制止，此为‘炼性’。而这正是《中庸》和《大学》中‘戒慎恐惧’和‘格物致知’的功夫。除了这两种功夫，再没有其他特别的功夫了。”
“而你所说的那些弊病，是被一个私意所干扰的缘故，而不是因为你去下克制、荡涤私欲的功夫所造成的。如果你太着意于养生及去除杂念，每天都不停地想着这些问题，纠缠于它们，这‘养生’及‘去除杂念’的念头，就是私欲的本源。”
此时，一片游云飘过，遮住了天上的圆月，周围顿时暗淡下来。
微风吹拂，随着游云缓缓移去，月光依然如水，天地间又慢慢恢复了原先的光明。
王阳明仰望夜空明月，静默片刻，然后说道：“其实，我们心之本体的妙用，正如日月普照的状态，日月只管把光芒洒照到大地上，何尝去计较有没有云雾遮蔽？又何尝计较照到的是干净或是肮脏的地方？如能这样用意，就纯是天理了。正如古人所说，‘观天之道，执天之行，尽矣’! ”
这天晚上，陆澄对于修养之道又有了新的认识。
王阳明五十七岁就因病去世了，在世人看来并不算长寿。
孔子云：“仁者寿。”意为达到“仁”的境界之人由于心境闲适、宽广，浩然之气自油然而生，生命能量充沛，就能获得长寿。
王阳明的心性修养到了极高的层次，他青少年时代又汲汲追求养生的理论和方法，并身体力行加以实践，可以说对各种养生方法均有所了解，为什么所享的寿命并不长呢？
这个问题的原因是多方面的。
首先，王阳明自幼体弱多病，少年时更因用功过度，患了严重的肺病，以致咯血。青年时虽刻苦练习道家导引养生术，身体健康有所恢复，但日后异常繁忙的军旅生涯，四处征战，操劳过度，终因旧疾复发，而至不可收拾之地。
另外还有一个原因，就是王阳明偏重于明心见性之道，而疏于“炼精养气”的培元固本功夫，以致病根未除，终成后患。
当然，一个人的生命价值并不是以寿命的长短来衡量的。与天地宇宙相比，个人是渺小的，即使再长寿，相对于宇宙生命而言，个体的生命也是十分短暂的，就像一滴水相比于大海。
然而，虽然人的生命如草头露珠，转瞬即逝，但假如把这滴露水融入大海，与道为一，就能超越自我，与天地同参。

47．持志之中的奥秘

王阳明在南京鸿胪寺任职时，还有一位勤学好问的学生，叫薛侃。
薛侃，字尚谦，号中离，广东揭阳人，当时亦正在南京求学，后于正德十二年中进士。但薛侃为了追随王阳明学习良知之学，在中进士之后，居然不去当官，而以身体有病为由，上疏请求回家养病。获得批准后，他却不回家，而是再次跟着王阳明到南赣一地继续学习，四年后方离开。
在资质方面来说，薛侃要比徐爱、陆澄等人稍逊一点儿。然而正因如此，薛侃才意识到通过修身治学，改变自身的性格弱点的重要性。
像世上的绝大多数人一样，薛侃感到自己缺乏一种将一件事坚持做到底的毅力，他知道，如果自己不能将这一坏毛病改掉的话，这一生就很难取得什么大的成就。
当他从陆澄那里得知王阳明所说的“持志”之道时，极感兴趣，如获至宝。
这天早上，薛侃与陆澄、孟源等人一道，来到鸿胪寺向王阳明请教学问。
薛侃问道：“先生曾说过：‘持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？’我觉得非常适合治我的毛病，因此今天特地来请教先生。”
王阳明回答道：“刚开始做学问时，像这样用功也是可以的。但有一点要记住，我们的心原本是活泼自由的，用孟子的话来说就是‘出入无时，莫知其乡’，此心所产生的各种意念，出出入入，没有一刻停止，也不知道它下一刻的方向在哪里。心的精神和智慧原来就是这样，如此做功夫，才能有一个结果。如果只是死死地守着这个志向，时刻不停地想着，这样反而就会自己干扰自己。”
薛侃奇怪地问道：“怎么时刻不停地想着志向，反而不好？”
王阳明说：“这个问题，打个比方来说，你立下一个必为圣人之志，这很好。你确立了这个志向，把它融进内心深处，然后就在许多具体的事上，用行动来实践它，一以贯之就行了。而不是在那里真的像害心痛病一样，反反复复去纠缠于立志这件事，把心都禁锢在这个自己画出的圈子里了。”
这时，陆澄问道：“身体的主宰是心，心那种虚灵空明的状态是知，由知所表现出来的思维叫作意，而意念的所着处则是事物。是这样吗？”
王阳明抚须颔首道：“这样说也对。”
得到老师的首肯，陆澄更来劲了，继续说道：“那么就‘持志如心痛’来说，持志是一件事物，在这件事物上，亦不须执着，只借此凝聚心气，进入状态后，其他就无须再管，把一个至诚无息的思想贯穿始终就行了。是不是这样？”
王阳明点点头道：“以心诚求之，虽不中，亦不远矣。其实正如孟子所说：‘学问之道无他，求其放心而已。’只要将此心存养得虚灵活泼，洞见心之本体，就是做学问了，立志自也蕴含其中。那些已过去及还未到来的事，想它们有什么用呢？只是白白地丢失掉自己的本心罢了！”
听到老师如此说，孟源也醒悟了，说道：“我们之所以持志如心痛，就是为了致这个良知，而良知作为心之本体，无形无相，无大无小，没有方位，稍有所执便不能发现。所以在持志的过程中，持志如同一条船，我们乘这条船向目的地驶去，一旦到达了目的地，就不再需要船了，径直上岸就是了。”
王阳明与众人所讨论的虽然是立志之中的奥秘，但这个思想也可以贯穿到日常生活中的各个层次上去。
在做一件事的过程中，如果老是想着目标，想着达到目标后自己会如何如何，心中纠缠于此的话，思想就无法平静，不但做不好事，反而陷入一种自我干扰、自我冲突的思想状态，事倍而功半。
要想进入利于做事的一种更深层次的忘我状态，就要清除脑中的各种杂念，即使你有一个很大的愿望，也好像没有一样。那么这样该如何持志不懈呢？
其实对于持志来说，在战略层面上，我们要重视自己的目标，但在战术上，在具体的操作过程中，我们又须不要那么执着目标。志向是需要保持，但做具体的事时就不必一直去想了，如果时时在想的话，那就是自己干扰自己了。
欲达此境界，就要求在平时对所遇到的事物不要太在意，要注意培养一种“拿得起，放得下”的气度，所有的事物都是变化无常的，不要把它们看得太严重。
不管做什么事时，要安下心来，首先把当前的事做好，一心一意地去做，不强求什么，不论什么地方、什么时候都能够把自己的想法空掉，不被它们牵着走。
这样脑中就不会有太多乱七八糟的东西。心清净了，就能处于一种最佳状态，很多事情就会迎刃而解。
其实，从某一角度来说，妨碍我们实现目标的正是目标本身。
此时，朝阳已升起，射出的万道金光，将薄薄的晨雾一扫而光。
王阳明见大家领会得都不错，心中感到十分欣慰。

48．一切感觉由心掌握

王阳明在南京鸿胪寺任职期间，日与门人、朋友讲学为乐，影响日大，闻讯前来问学的人越来越多。
因王阳明喜于夜间论道，不少人远道而来，便在鸿胪寺借宿，最后，鸿胪寺的厢房住不下了，便召集众多门人帮助收拾官署的后花园，搭些简易房，以供大家暂住。
这天早上，趁着太阳还没升起，薛侃、陆澄、徐爱等与其他弟子，齐聚鸿胪寺，便开始忙活开了。
首先要进行的是除草工作。
王阳明因重于修身养性，以观天地万物生生不息之机为要，对修花剪草这类事情向不关心，因此在其官署的后花园里，各种杂草长得特别茂盛，郁郁葱葱，把花都遮挡住了。
除草是一项极考验耐心的活儿，花与各种草混杂在一起，草比花还要多，还要高，而且为了不把花一起除掉，还不能用锄头来锄，只能蹲在地上，用手慢慢拨开杂草，分辨出花和草后，再把草连根拔掉。
大家瞪大眼睛，仔细辨别着，专心致志地在拔草。
还没过半个时辰，许多人就累得不行了，腰酸背疼，汗流浃背，身上还时不时被滋生在杂草里的蚊子咬上几口，又痒又痛……
这时，太阳已渐渐爬到了东面的山峰上，不管人们想不想要，一如既往地把热力和能量奉送给大地之上的万物。
在阳光的照射下，更增添了一种燥热的感觉。
薛侃直起腰来，伸手抹抹满头的汗水，感叹道：“天地之间，为何总是好的东西难以培养，而不好的东西难以除去？”
正在一旁拔草的王阳明听到了，便接口道：“既未培养，也未除去。”
过了一会儿，王阳明又说道：“如此看待好坏、善恶，只是从表面的形体上着眼，自然会有错误。”
此话类似于禅宗公案，薛侃悟性稍欠，听得一头雾水，没能领会其中精义。
王阳明便借此机会，继续开导他说：“天地间化生万物，就如这花草一般，何尝有好坏、善恶之别？现在你想看花，心里就以花为好的，而以草为不好的了。但假如有一天你需要用到草时，就会认为草是好的了。其实，这些好坏、善恶的观念，都是由人心的主观好恶而产生的，所以光从自己的主观愿望去分别好坏、善恶是错的。”
薛侃还是不大明白，又问道：“难道世上的事物就没有好坏、善恶之分了吗？”
王阳明看了他一眼，又抬头仰望了一下东方的朝阳，意味深长地说道：“天地万物的本体是无善无恶的，之所以产生了好坏、善恶的分别，是因为其受到了后天气质之性的扰动。如果能保持动亦定、静亦定的心境，丝毫不为气所动，一切都是清明澄澈的，心不着物，对万物哪里还会有善恶的分别呢？这就是至高无上的境界了。
“具体到为人处世上，所谓‘无善无恶’，只是不要有意去为善，也不要有意去作恶，保持内心的空灵，不因各种刺激而动气。这样慢慢磨炼自己，遵循先王之道去实践，进入极致的境界时，心虚合道，有感而应，便自然会循着天地之道而行，达到先儒所推崇的‘参赞化育、裁成辅相’的境界。”
薛侃的资质实在是差了点，对此还是有疑问：“如此说，草既然不为恶，那也就不能拔除了？”
面对这位弟子的提问，王阳明不厌其烦地解释说：“这样的想法，就落于‘空’的一边了。如果杂草丛生，妨碍了人们的正常生活，需要除去，你把它拔掉又有什么要紧呢？”
薛侃还是不理解：“这样拔掉草，岂非又是在有意为做好的事、有意去掉不好的东西了？”
旁边的许多弟子见薛侃打破砂锅问到底，绕来绕去问，自己都快被绕得头昏脑涨了。
但王阳明是修养到家的人，涵养极好，还是耐心地回答说：“不着意去为善去恶，并非是说心中全无善恶的分别，如果这样的话，那就是个好坏不分、麻木不仁的人了。所谓‘不着意’的意思，只是说在做事时，好恶全凭天地自然的规律而行，不要去又着了一点儿私心杂念在上面。这样心无所滞，事过不留，即与不曾好恶一般。”

49．顺应自然规律而行

薛侃平常是个忧心忡忡的人，总爱把各种事情放在心里折磨自己，一直觉得很痛苦。
在与王阳明相处的日子里，他对老师那无忧无虑的生活态度十分向往，而更奇怪的是，老师虽然看似轻松自在，对什么事好像都不在乎，却能有条不紊地应对各种事情，看不出一丝忙乱的样子。
所以，对于如何“不着意”这个话题，薛侃是非常好奇，也是极感兴趣的。趁着王阳明今天兴致颇高，他决定好好向老师请教，将此问题探讨得更加透彻。王阳明历经多年修养，已臻万事不能动其心的化境，深悟心性本体，洞悉天地玄机，能得他一两句指点，便可少走许多弯路。
薛侃想了一下，继续问道：“先生，在除草时，怎样才能做到心合于‘道’，完全遵循天地自然规律，而内心别无一点儿其他意思呢？”
王阳明回答道：“草作为一个外物，虽然没有善恶之分，但如果它对人的正常活动有所妨碍，按道理应该拔去，就顺其自然地把它拔掉就行了。即使偶尔没有拔除干净，亦不必放在心上牵累自己。假若过分在意的话，这些念头就会成为心体的累赘，便会有许多被情绪干扰的地方。”
薛侃说：“然而这样说来，好坏、善恶与事物一点关系也没有了？”
这时太阳越升越高，天气越来越热了。
王阳明用折下的一张芭蕉叶扇凉，说道：“任何好坏、善恶，都只在你的心中，随着你所发露出来的意念而变。遵循天地之道、清静自然的便是善，而起心动念处为气所动、被情绪所扰的即为恶。”
薛侃有点理解了，说：“事物本身终究没有善恶，是这样吗？”
王阳明继续开解他道：“在更高的境界上来看，从心的本体上来看，的确是这样的；从事物的本质上来看，亦是如此。但世上的儒者却不是这样，他们起心动念，舍心逐物，以自己的主观愿望给万物划分好坏、善恶，将格物致知之学错误理解了，整天向外去寻求天地宇宙乃至生命的真理，结果只做得一个表面的功夫，终其一生，其修身行为也不能获得显著的效果，自身深层次的习气也不能觉察，更别提认识到心性的本来面目了。”
薛侃又问：“《大学》上所说的‘如好好色，如恶恶臭’这句话，又该怎样理解呢？”
王阳明笑道：“这正是始终遵循天地之道的表现，是完全出自本能的反应，并无其他的私念去分好坏、善恶，只是天理就该如此。”
薛侃又不解了，问道：“喜欢漂亮的东西，厌恶极臭的味道，尚有‘喜欢’和‘厌恶’的念头在，这怎么是不着意呢？”
王阳明说道：“这正是诚意，而不是私意。诚意只是遵循天地之道去做，虽是循理而行，也不可再加自己的一丝主观愿望在上面。所以只要有一点点的愤怒或喜好之意，心就不能达到其本有的端正状态，就难以正确地处理问题。心境必须清静廓然，空灵无碍，不论什么东西进来，不管它是好的还是坏的，都畅通无阻，对此心毫无干扰，这才是心之本体。知道了这些道理，就明白了情绪还未萌生时的‘中’的状态。”
这时，站在旁边的孟源插话问道：“先生说‘草有所妨碍，就应当拔掉’，但为什么如此看待善恶，又是从表面的形体上着眼呢？”
王阳明说：“这点就需要你们自己在心中善加体会了。你们仔细想想：你们现在除草时，持着的是怎样的一种心态？而周濂溪不除窗前的草，他持的又是怎样的一种心态？”
薛侃低头沉思，良久，他终于明白了，原来自己心中还有杂念存在，总是从自我的角度出发，妄想让世上的事物都符合自己的心意；而周濂溪之所以以观窗前草为乐事，则在于他以静观万物造化的心态，去体会周围的一切事物，因此他能以超越一切的眼光，欣赏到一种具足于万物之中的造化之美。
过了一会儿，王阳明又说：“古人云：‘凡事循理而行，无不成也。’这句话不仅强调了修养之道要循天理而行，其中亦包含了为人处世的智慧。
“世上之人，大多是乐于安逸而畏惧做繁难之事，为什么呢？这是因为他们的心被私欲遮蔽了，遇到一件稍微困难、烦琐一点儿的事，便按照自己的欲望去看待这件事，产生了好坏之分及善恶观念，结果导致各种怨恨、不平等偏颇情绪的纷至沓来，最终畏难而退。这也是大多数人不能获得预期成就的原因。
“而圣人之所以能做许多事，就在于他们的心是无执无滞的，没有欲望的羁绊，既不分别，亦不计较，既不喜悦，亦不厌恶，纯任一种自然的规律去做，这样反而能合于‘道’，获得事半功倍的效果。”
听到这里，加上刚才除草的切身体会，薛侃及众门人，对循理而行的理论又有了更深的认识。
天地万物的运化以顺其自然为根本规律，顺则兴，逆则亡。
“顺其自然”并不是一切都无所作为，放任自流，而是在一个更高的层次上把握“道”的内涵，洞察事物本质，按照规律去办事，使自己的行动自然而然符合事物变化的规律，不知不觉地贯彻到所对应的事物中去，达到“无为而无不为”的境界。
所谓“无为”，也不是指什么都不做，整天无所事事，而是指行动与宇宙大自然的节律相合，心情非常宁静、愉悦，虽然做了很多事，但心无滞着，并不感到劳累，就像不是自己做的一样。
在普通人看来，采取行动去做事，是很劳心费力的一件苦差，然而顺其自然而行，心与有关的事物的规律相对应了，融入了其中，就一点儿都感觉不到费力了，就如顺水行舟一般，毫不费劲，片刻之间，轻舟已过万重山，驶达了目的地。

50．寻找真正的“自我”

这些年来，萧惠发现，自己肯定在哪些地方做得还不够，不然为什么下了这么多年功夫，还是满腔的私心杂念，好像都没什么效果。
萧惠十八岁时，患了咯血症，虽经当地名医治疗，却无效果，只得在家养病。后来遇到一位云游道长，便为其疗病。
由于道长深通医药，在他的精心治疗下，萧惠渐渐痊愈。
在疗疾时，道长曾告诫萧惠，外在药石虽能治愈疾病，却无法治本，要想超凡入圣，参透生命的真谛，唯有修心养性。
在重病垂危之际，听到这番话语，格外令人的灵魂深处受到震撼。
萧惠病愈后，常常一个人在清寂的月夜，孤坐于书房反思，人生苦短，生命无常，在铁面无情的自然规律面前，平生所学竟毫不济事，道家“人天合一，长生久视”之道，当别有深意。
可是，如何才能“涤除玄览”，恢复赤子之心，从而达到“天人合一”的境界，获得“长生久视”的效果呢？
他凝望深邃的夜空，思考着这些问题，希冀自己有朝一日也能达到古人言之凿凿的“齐万物同观、与天地一体”的化境。
从此之后，萧惠便深深沉迷于道家养生之学。
然而，令他气馁的是，自己道家丹经看了不少，亦颇下苦功去静坐修身，多年来却进展不大，离丹经上描述的那些出神入化的境界，还差了十万八千里。
自打王阳明来到南京，大力倡导他在龙场所悟得的“心学”，当下有不少人由于久习程朱理学，对他这一套标新立异的学说难以理解，纷纷攻击其为“近于禅学”。
而萧惠听闻王阳明早年曾出入释、老之间，颇得佛道要旨，深感良机难得，于是便与一帮同好毫不犹豫地前往问学，拜其为师。
王阳明讲授学问时，极讲究要体会一种与天地万物浑然一体的感受，因此他尤喜在静谧的月夜与众门人讲学，每临坐，默对焚香，不语，以培养一种能用心去感受万物造化之机的气氛。
一天晚上，明月当空，万籁俱寂，在鸿胪寺的后花园里，王阳明与薛侃、陆澄、萧惠等弟子坐于石凳上，围成一圈，共同讨论学问。
萧惠首先提出问题：“先生，我向慕心性之学，然静坐多年，终觉心中的私欲难以克除，该怎么办呢？”
王阳明默不作声，周围一片澄静，唯有星月那皎洁的光辉，轻柔地飘洒下来。
在神秘深沉的氛围中，一反常态的王阳明阖目垂帘，静静地超然而坐，一切仿佛都不存在，清亮的月光下，他的身影看起来似已与亘古的时空合为一体……
良久，王阳明慢慢地睁开眼睛，看着萧惠道：“将你的私欲拿出来，我来替你把它克除。”
王阳明这番话，也是有典故的。
昔年，神光参见达摩祖师，苦求传法。
达摩祖师问道：“你来这里有什么事？”
神光言道：“我心未宁，乞师与安。”
达摩祖师说：“将你的心拿出来，我来为你安顿好。”
神光说：“真是奇怪，现在我寻找此心，却了无所得。”
达摩回答道：“我已给你安好了。”
神光言下大悟，最后成为禅宗二祖。
然而萧惠毕竟没有下过神光当年那样的苦功，更没有禅宗二祖那样的悟性，他参不透王阳明话里的禅机，一脸茫然。
过了一会儿，王阳明见萧惠没有领悟，只得又说道：“人必须要有为自己着想的心，才能够克除私欲；能够克除那些私欲和缺点，才能够真正成就自己。”
萧惠说：“我也颇有为自己着想的心，不知为什么不能克除私欲？”
王阳明沉吟一会儿，慢慢说道：“这个嘛，先说一下你为自己着想的心是怎么样的。”
听了此话，萧惠陷入深思之中，良久，他才说道：“我也一心想做个好人，便自认为颇有为自己着想的心了。如我向来害怕死亡，总想着要超凡入圣，以便超越生死。现在想来，好像也只是为这个躯壳的自己着想，不曾为着那个真正的自己。”
王阳明说：“其实，那个真正的‘自己’，也就是本心，又怎能离开自己的身体呢？恐怕你连那躯壳的自己也未曾为它着想过。你且说说看，你所为的躯壳的自己，是不是指耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子、四肢等？”
萧惠点头道：“正是为了这个。我的私欲很强，总想欣赏漂亮的东西，爱听好听的音乐，贪吃美味，热衷于享受安逸的生活。我想达到长生久视的境界，也是为了保持这些快乐的日子，因此便不能克除许多缺点。”

51．成就自我的关键

是时，夜霭已不知从何处升起，在周围弥漫开来，形成一片似虚似幻的氤氲。
王阳明说道：“这些美色、美声、美味、安逸之乐，都是常人所爱好的。它们强烈刺激人的感官，给人一时的快乐，却是残害你的眼、耳、口、鼻、四肢的罪魁祸首，怎么会是为它们着想呢？
“如果是真正为眼、耳、口、鼻、四肢等着想时，便必须好好考虑它们应处于一个什么样的位置，方才是符合于‘道’的。古人云，‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，就是说你内在的心要起一个省察作用，要有一种定力，时时处处与道相合，如此才能实现眼、耳、口、鼻、四肢的真正功能，成就了‘真我’。
“现在你终日向外驰求，为名利、图安逸、贪享受，这些都是为了身体以外的事物。你如果真的为眼、耳、口、鼻、四肢着想，就必须克除那些不合于‘道’的言行举止，让你自己真正的本心起作用。
“真正的本心，便是那能使一个人产生视、听、言、动等行为的一种本原，也就是自然事物的一种本能规律，亦即天理。有了这个本原，才能产生蕴含于万物之中的一种生生不息之机，先儒称之为‘仁’。这种生生不息之机，乃是一种造化万物的原动力，显现在目便会视，显现在耳便会听，显现在口便会说，显现在四肢
便会动，这些都是天地自然的本能规律在起作用。
“因为‘天理’这种规律在主宰着人的全身，所以称之为‘心’。这心之本体，原只是宇宙的本原规律，本来并没有不合于‘道’的东西存在，这个就是我们每个人真正的自我。
“这个真正的自我，才是每个人身体的主宰。假若没有它，便没有身体的存在，真是有之即生，无之即死，它的重要性由此可见一斑了。
“如果你真的是为那个身体的自己，也必须依靠这个真我，就需要经常涵养真我的本体。做到戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐对心之本体有一点儿损害。才有一毫不合于‘道’的念头萌动，便如刀割针刺一般，绝不能忍受，一定要把刀去掉，把针拔掉才行。这才是真正的为自己着想的心，如此方能克除私欲。”
这一番话，直听得萧惠冷汗直流，受到极大警醒。
王阳明认为，圣贤只是为己之学，人还有另一个自我，深藏在身心深处，不为常人所知，这就是“真正的自我”。只有真正为这个“真实的自我”着想，才能做到克己，也才能成就自己。
从某种角度来看，为“真实的自我”着想，其实就是为内心中真正想要的东西着想。
可是在现实的生活中，我们想到的，却大多是眼前可以得到享受的东西，而不是那些可以实现自己人生价值观的东西。也就是说，我们没有一个“
为己之心”，心灵没有得到成长，它也就失去了本该具有的巨大潜力。

52．参破生死大关

星月的银辉皎皎洁洁，穿破薄雾似的夜霭，清清明明地洒落下来。
广袤的夜空，空寂而又澄明。环视四周，景物清晰可见，既清楚又朦胧。
在一种清静而神秘的氛围中，萧惠接着问道：“先生，死生之道是怎么回事？”
王阳明默不作声，仰望夜空，一轮明月孤零零地高悬在天际，深邃、寂寥的宇宙中，唯有星月如水。
良久，王阳明收回目光，缓缓道：“知道了昼夜的规律，即可参透死生的奥秘。”
此话蕴含玄机，萧惠不解，又问道：“敢问先生，昼夜之道又是如何？”
王阳明神态飘逸，莫测高深，悠然说道：“知道了白天的事，就洞悉了夜晚之谜。”
萧惠大为惊奇，问道：“白天的事也还有不知道的吗？”
王阳明淡然一笑，说道：“呵呵，你能知道白天的事吗？糊里糊涂地起床，忙乱地吃饭，自己都不知道自己在做些什么，更别说要克除隐藏在内心深处的各种习气了，整天昏昏沉沉，这只不过是梦中的白天罢了。”
这话击中了在座诸人的心坎，大家警醒起来，屏息静气地听着。
稍停了一会儿，王阳明又说道：“一个人唯有修养到内心安安闲闲的境界，每一呼吸之间都能明明白白，每一刹那的瞬间都能感受到心的存在，则此心清明澄澈，虚灵自如，与天地自然合而为一，生生不息，没有片刻间断，这样才能对白天所做的事了如指掌，不论做什么事都能做得了主。达到了这个境界，就是领悟了大自然那至高无上的德行，也就是真正通晓了昼夜之道。这时纵观世间一切，都是平平常常的，无非是‘道’的自然运行罢了，还有什么生死的问题呢？”
听到此处，大家对生死的问题有了新的认识。
王阳明认为，做学问的功夫，对于一切声色名利和嗜好，都能摆脱殆尽。但是，如果还有一丝贪生怕死的念头牵挂着，就不能与整个本体融合。人的生死念头，本是从生身命根上带来的，所以不容易去掉。如果在这里能识得破、看得透，心的全体才是流畅无阻的，这才是尽性至命的学问。
在王阳明看来，一个人要想使自己的心灵真正达到自由自在的光明境界，就必须超越一切私心杂念，连生死问题也要参透。
在对待生死的问题上，王阳明的观点与道家的思想有相似之处。
道家认为，圣人睡眠时不做常人那种乱七八糟的梦，醒来时没有忧愁烦恼，吃饭的时候虽然不丰美，他也吃得津津有味，内心超脱而豁达，什么事都不放在心上，超人的智慧使他凌驾于是非之外，超越了生死烦扰，达到了“道”的境界。
这种智慧很高的人，不会贪图生存，也不会憎恶死亡。获得生命来到这个美好的世上，他不庆幸；循着自然规律衰老、死去，也不拒绝，没有放不下来的东西。在他们看来，一切事物都是有其固有规律的，在任何环境下都能安然处之，生活在世界上不以占有事物为喜，死去时也没有留恋的东西，自然而然地就去了，就像返回原来存在的地方一样。具有这种智慧的人，就叫作“真人”。
致良知的学问，其实就是领悟了天地宇宙间的规律——道。只有悟到了这个“道”，才能像《庄子》中所说的，看见了“道”，然后才能超越时间，进入不死不生的状态。而道对于万物，没有不伴送的，没有不接引的，没有不任其毁灭的，没有不任其生成的。人如果能顺应这一过程，就能归于天地万物的规律而达到精神永恒的境界。
从“道”的角度来看，人之有生死，是生命本身注定了的，就像天有白昼和夜晚的更替一样。有些事情是人力所不能左右的，这些事情都由事情本身的道理规定着。如地球围绕着太阳旋转，就是由于它们本身的道理规定着的，换言之，也是由“道”所决定的。
人对于生死，应该采取怎样的一种态度呢？
古代那些有智慧的人都认为，人应该顺应“道”的规律去生活，在生死这个问题上也应该如此。
假如一个人有一件非常宝贵的东西，把这件东西藏在隐蔽的山洞里，或收藏在坚固的箱子里，都有可能被别人发现并盗去。所以不论小物还是大物，藏得再好，都有可能丢失。但如果把这件东西藏于天下，那就没有丢失的地方了。这是令事物常存不失的大情理。其实对待生死问题也是这样。如果不以生死为念，遨游在天下万物的变化之中，与万物同变化而永存于大自然之中，生与死又有什么区别呢？
儒家圣学的生死观也是如此，他们强调“存心养性”以“合天”，天就是宇宙的真理。儒家的人生价值便是磨炼自己，融入共体，实现理想，达到与万物和谐的境界。
在这个修养过程中，知诚，尽性，与天地相参。总的精神原则是仿效天地自然无私的规律、法则，不断利用各种事物，千方百计地锻炼自己的诚意，发掘内心最深处的“自我”，将各种私心杂念涤荡净尽，让心灵经过洗练，获得升华，造就一个独特的人格，超越凡夫，而发现真正的“自我”，成为圣人。
那些修养很高的大儒，为什么能够从容坦然地面对世人最难面对的死亡？就在于他们已摆脱了万物对自己身心的束缚，把生命的价值放到了与万物一体的高度上，这样万物都是自己的生命，怎么还会害怕失去生命呢？
去掉了贪生妄念的人，为什么就没有死的威胁？因为他们把生命藏在了天地万物之中。顺应性命自然而生存，对待死生就像看待白天与黑夜的变化一样，是一种很自然的过程，又有什么好奇怪的呢？

53．至诚的境界

虽然萧惠的资质不是上佳之选，没能领悟王阳明“达摩传心”式的点化。
但事实证明，这个世上还是有神光式的人物的，也有一种叫“以心印心”的领悟智慧的独特方法。
王阳明的弟子周积，就是这样一个人物。
周积，字以善，浙江江山县人，曾潜心研究朱熹“格物致知”之学多年，虽有一些心得，但在一个关键的地方却遇到了“瓶颈”，总是无法突破。
当他与好友郑德夫听闻大儒王阳明“龙场悟道”后，正在滁州讲学，便相约同往听讲。
然而，两人却来迟了一步，当他们到达滁州时，王阳明已到南京鸿胪寺任职，“圣人已乘渡船去，此地空余滁阳城”。
二人毫不气馁，马不停蹄地又赶往南京。
王阳明此时正在南京大开讲席，广收弟子。
二人便混在众弟子中间听讲，觉得王阳明之学强调“心外无物”、“心外无理”，与朱熹之学大异其趣。
周积听了几次，这种理论对自己似乎有一种天然的吸引力，细听之下，恍若有所省悟。
但当他回到家乡后，用王阳明的理论去印证旧时的学说，却不相符合，他迟疑了几天，不知孰是孰非，就又前往南京去听王阳明讲学。
如此反复数次，历经数月，他欲以旧说来证实王阳明的心学，但没有什么收获；想舍弃这种新颖的学说，却又不能舍去。
在心中极为矛盾的情况下，周积决定当面去向王阳明请教。
当时周积也许没有想到，自己的这一个决定，竟然使他成为后来心学史上的一个极独特的关键人物，因为就是他陪伴一代哲人走完了生命中最后的一段历程。
王阳明端坐于一把椅子上，听周积诉说了他的困惑后，一针见血地指出：“你听说过古人谈论下棋的道理吗？‘下棋虽然是一件小事情，如果不专心致志，也不可能掌握其精髓，达到出神入化的境界。’现在你进来听我讲学，出去却又胡思乱想，就像学下棋时不专心，常有如何去射大雁的念头。这也难怪你如此勤奋治学，却毫无收获了！”
一言之下，周积大惭，细细回想往事，亦觉得自己治学的最大弊病，就是不够专心。知得此病，心中不由得对王阳明那洞察入微的本领十分钦佩。
他回去后，沐浴净身，斋戒数日，以保持一种庄重、清静的心态，然后执贽拜师，恭敬地以弟子礼请见。
这次隆重的拜师仪式，定在一个月明之夜。
亥时时分，夜深人静。南京鸿胪寺，王阳明官署的后花园的一间亭子里，燃着两支蜡烛，焚着一线檀香。
王阳明神态端庄肃然，居中而坐。
周积轻步上前，恭恭敬敬地递上拜师帖，纳上贽礼，端盘奉茶，叩头行弟子礼。
王阳明接过茶杯，慢慢呷了一口，放回周积手上的盘中。
待随从将帖子及贽礼收纳退下后，此时亭子里只剩下师生两人。王阳明微微颔首，示意周积坐于另一张椅子上，熄掉蜡烛，然后阖闭双目，不再言语了。
周积戒慎恐惧地坐着，正等着先生开讲心学的微言大义，却见先生旁若无人，只管自顾自静坐起来。
正心头纳闷之际，突然灵光一闪，周积似乎悟到了什么，亦学着先生的样子，端正心态，如法静坐。
半个时辰过去了，周积虽然还是静坐如常，心头却有一丝不耐烦的感觉涌上来，他微微睁开眼睛看了看，只见清亮的月光斜照进亭子，将如石雕般坐着的王阳明的影子映照在地，拉得很长。
这一丝杂念起来之后，周积就觉得坏事了，只觉得各种念头相继而起，一会儿想到这，一会儿想到那，没有片刻安宁。
正当他心猿意马，几乎不能自持之际，耳边传来王阳明轻微的呵斥：“静坐澄心，贵在立诚！将一切杂念打扫干净，不留纤毫，此心自然廓然大公，物来顺应，方是喜、怒、哀、乐未发之中，乃天下之大本也。”
听到此番言语，周积宛如在三伏天喝了一杯冰水，浑身清凉下来，他振作精神，一心守中，勿忘勿助，直坐得人天浑化，物我两忘……
不知不觉，子时已过。一层薄雾不知从何处弥漫开来，裹住了原本清清明明的世界，朦朦胧胧，如幻似真，仿佛在以一种无言的方式，阐述着天地之间的无穷奥秘……
坐毕起身，周积只觉心明眼亮，通过这番经历，他对立诚之道有了很大的领悟。
往下的接连三天晚上，王阳明都让周积一人到这里静坐，然后循序渐进地以《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》中的经典语句，对他领悟到的道理加以印证。
经过王阳明这一番苦心调教，周积终于恍然大悟，他高兴得跃然而起，离开座位向老师行礼，感慨万分道：“我以后不会再怀疑先生的学说了。今天我才知道，圣贤之教原来是如此深切简单的！格物致知以诚吾身原来是这般境界！”
周积自悟“立诚之道”后，又在南京住了一个多月，勤以修身，诚心治学，自感对此学已无怀疑，方告辞离去。

54．不动心乃成事之本

自从正德七年至滁州上任南京太仆寺少卿以来，王阳明的官阶虽然不低，但干的一直都是闲职，白天到官署露个面，应个卯，便没什么事了。
也许有人认为，这种无所事事的生活，简直是浪费生命，但对一个有志于道德者，功名自不足以累其心。
这段岁月中，王阳明乐得清闲，日夕与众人砥砺修身，治学不懈，过着半官半隐的讲学生涯，倒也悠闲自得，其乐融融。
更何况，天道深远，人生难测，一个人的命运在瞬息间变化万端，谁又能知道，此刻赋闲中的努力，不正是为将来的建功立业打下牢固的基础呢？
在日积月累的修身养性及事上磨炼中，王阳明感觉到良知愈来愈灵明，内心越来越强大，已体验到古人所推崇的那种“不动心”的境界。
是夜，月色朦胧，王阳明与众弟子聚于鸿胪寺，照常讲学论道。
正讲到兴发处，蓦地，“哧”的一声，一支蜡烛爆出一朵硕大的烛花。
睹此奇景，众弟子皆喜笑颜开，道：“看来这是个好兆头，先生可能要升迁了。”
王阳明笑而不语，一旁的徐爱道：“大家猜得不错，已得到确切消息，先生即将升任都察院左佥都御史，兼巡抚南、赣、汀、漳，马上就要统兵理政，独当一面了。”
大家听了，纷纷向王阳明贺喜。
是时汀、漳等地的社会治安已相当乱，各郡皆有巨寇啸聚山林，为害一方。
在这种乌烟瘴气的环境中，似乎在酝酿着一场前所未有的大风暴。
为肃清江西各地的盗贼，扫除隐患，当时的兵部尚书王琼力排众议，毅然起用王阳明任南、赣、汀、漳巡抚，专职剿匪。
正德十一年十月，王阳明在上任前夕，特地返乡省亲，看望年已九十六岁高龄的祖母岑太夫人。在他的心中，隐隐约约有一种感觉，这很可能是最后一次见老祖母了，也算是一种诀别吧。
此次省亲，弟子季本与王阳明一同返回余姚。
季本，字明德，号彭山，越之会稽人。年轻时曾师事王司舆，后拜王阳明为师。
回到家乡，看到父亲与祖母身体尚健，王阳明极为欣慰，心情大畅，日与宗族亲友宴游，随地指示良知。
这日傍晚，王阳明刚刚送走一群朋友，正与季本坐于书房闲谈，忽然一家人匆匆来报：“老爷，您的故人王文辕先生来访。”
“哦，司舆来了？”王阳明闻知此讯，异常激动，马上与季本迎出门去。
王文辕，字司舆，号黄轝子，越之山阴人。年少时体弱多病，遂习静隐居，与王阳明乃莫逆之交，季本亦曾拜他为师。
王阳明与王司舆已多年未见，今日一旦相聚，饶是两人修养功夫过人，见面时亦不禁一阵感叹。正是所谓“岁月如梭，光阴易逝，少年朋友转眼即成白头人”！
王司舆见季本也在这里，心中更为高兴。
季本以弟子礼见过王司舆后，便在一旁陪坐。
昔年隐居家乡山野时，王司舆在静坐之余，便时常去王阳明所居的“阳明洞”相访，两人在论学的同时，兼以弈棋为乐，甚为相得。
此番相见，两人一时技痒，便摆开棋盘，相互厮杀起来。
王司舆为客，执红先行。他的棋艺本高，近年来隐居修身，余暇常把玩棋谱，精研棋道，算度精确，长于攻杀，棋风犀利凶悍，已达炉火纯青之境。
然而一盘棋下到中局，王司舆不由暗暗称奇，王阳明的棋路看似平淡无奇，锋芒不露，却有一种稳如泰山的气势蕴于其中，避实就虚，合于自然。
王司舆振作精神，运筹帷幄，几番强攻，均被王阳明轻描淡写般地化解掉。
真是愈下愈惊心，在运子行棋中，王司舆只觉得前面好似挡着一面无形的铜墙铁壁，导致自己数度攻杀均无功而返。
下到最后，王司舆久攻不下，不免有一点儿心浮气躁起来，棋走得太过，被王阳明抓住漏洞，一招妙手反先夺势，已露败象。
见大势已去，王司舆投子认负，叹道：“伯安，你的棋艺已入‘道’之化境，我不及矣！”
王阳明神色如常，淡然一笑道：“司舆兄，说实话，论棋艺你在我之上。我之所以能侥幸获胜，只不过是守得心定，看得势明而已。”
此番高见，令王司舆深为叹服。
告辞离去时，季本代师送客。
两人走到大门外，王司舆感叹地对季本说道：“阳明此行，必立事功。”
季本问道：“先生何以知之？”
王司舆回答道：“吾触之不动矣。”
果然，王阳明自巡抚南赣后，选练民兵，更亲自至前线督师，指挥若定，仅用一年多时间，便一举平定了为乱数十年的漳南诸寇。

55．在最困难的时候要挺住

来到赣州，王阳明采取了一系列措施，选练精兵，整顿军纪，内除奸细，外剿强寇，有力地提升了官兵的战斗力。
二月，王阳明发布公文至福建、湖广、广东三省兵备道，督命结集兵快人等，克期起兵会剿盗贼。
进剿初期，官兵连连获胜，士气大振。
但是由于太过轻敌，福建方面的队伍孤军冒进，误中贼寇埋伏，大伞一役，官兵伤亡一百多人，覃桓、纪镛两位将领以身殉职，损失惨重。
更为重要的是，经此一役，官兵中的畏敌情绪又滋长起来。
各部将领纷纷上书，强调象湖山地形复杂，极高绝险，自来官兵皆不能攻，而今盗贼新胜，气势日盛，如果不调来战斗力强悍的“狼兵”，等待秋冬之季再行夹攻，日久恐生他变。
王阳明在赣州获知谍报后，极为震怒，一面查勘失事缘由，一面召集诸位将领商议兵事。
已是夜深人静，南赣巡抚官署犹灯火通明，来自江西、福建、湖广、广东四省的官员及将领，正在检讨此次战役的得失，以及商讨下一步的军事行动计划。
在会议上，各位将领陈述了自己的行动过程后，均认为漳南贼势过于强大，且现在盗贼已知晓我方进剿计划，先机已失，敌暗我明，我军处于劣势地位，况且天气已日渐暖和，极不利于在深山老林中行军及驻扎。
因此，大部分将领都建议上奏朝廷，请调湖广之地的“狼兵”前来参加会剿，方能占据优势。
面对诸将的种种畏敌言论，王阳明端坐如山，不为动所，首先对福建佥事胡琏责以失律罪，让其戴罪立功。
过了一会儿，王阳明站起来，以逼人的目光，环视了一遍周围的将领，说道：“用兵之道，贵在随时随势而动，战场的局势瞬息万变，岂可死死执持一成不变的观点呢？
接着，王阳明指出：“福建诸军在其他军队还未完全到达之前，由于立功赎罪之心太过迫切，急于与盗贼速战速决，以致贪功冒进，为敌所乘。假如能在敌人刚开始聚集密谋时，即趁他们尚不及防备，而从隐蔽的小路发起突然袭击，则成功可必。”
“而在我军声势已然彰闻于盗贼，各贼已会聚一处，整军备马，以逸待劳抵御我军的情况下，此时则应以我军的松懈假象去迷惑敌人，让其放松警惕，再乘机图之。但福建之军不知权变，犹想乘机一鼓而下防守甚严的贼巢，乃使行动大张旗鼓地展示于敌人的耳目之下，终致遭受挫败。这是只知道我军士兵有能够进攻的士气，却不知敌方已做好了使我军不能强攻的准备。孙子说‘知己知彼，百战百胜’，就是这个道理。”
说到这里，看了一下广东方面的将领，继续说道：“诸位将领刚才说，欲倚重狼达士军，待秋后再行进剿，然后方可一举剿灭盗贼。然而，你们可否想到，诸贼也正等候我们的大军集结，以预测出进剿的时间，而在这段日子里，他们又可以休养生息，奋怯为勇，变弱为强，使往后的战役更难进行。大家看不到这一点，犹执着于所谓稳重的观点，犹豫不决，以坐失良机，是只知道我军现在不可以攻击的情况，而不知敌人也正有能够被我利用、加以攻击的弱点。”
最后，王阳明伸手抚须，良久，以坚定的语气说道：“善于用兵的人，因形势变化，而洞察其势，反而凭借其变化而战胜敌人，所以《孙子》中说，克敌制胜的手段多种多样，很少有重复的，而应形于无穷，敌情一有变化，我即能随而应之以取胜。胜负之算，间不容发，岂可执滞于心呢？我意已决，吾当身先士卒以励军气，誓与盗贼决一雌雄！”于是当日即自赣州起程，亲率各道精锐诸军进屯福建长汀、上杭等处。
临时驻军指挥部设在上杭县的县衙内。
县衙的大门外植有一棵高大的柏树，此树枝叶繁茂，虬干横伸，如一把绿色的巨伞，为树底下的人们遮风挡雨。
时已近二月下旬，当地已有三个月没下雨了，眼见山田龟裂，庄禾难生，王阳明心中不忍，便命人在县衙大门前搭起一座高台，他要与大家一起向天祈雨。
中午时分，太阳火辣辣地照射着大地，王阳明率众官员、将领，斋戒洁身，缓缓登上高台，澄心静意，至诚向天祷念祈雨辞：
“呜呼！十日不雨兮，田且无禾；一月不雨兮，川且无波；一月不雨兮，民已为疴；再月不雨兮，民将奈何？小民无罪兮，天无咎民！抚巡失职兮，罪在予臣。
“呜呼！盗贼兮为民大屯，天或罪此兮赫威降嗔；民则何罪兮，玉石俱焚？呜呼！民则何罪兮，天何遽怒？
“油然兴云兮，雨兹下土。彼罪遏逋兮，哀此穷苦！”
说也奇怪，也许是王阳明的诚心感动了老天，祈雨辞念毕，三五刻钟后，原本阳光灿烂的天空，忽然便阴暗下来，且有雷声隐隐作响。
面对这一奇异景象，大家既惊且喜，却又屏息静气地观看着，等待着。
不一会儿，乌云越来越浓，雷声亦越来越响，在遥远而又低垂的天空沉吟着，似在选择雷霆一击的目标。
蓦地，一道闪电从眼前掠过，随即“轰隆”一声，一声霹雳震天响起，地皮亦为之而颤动。
接着，黄豆般大的雨点便从天而降。
睹此大雨，参加祈雨的众人无不欣喜若狂，大声欢呼起来。
官员纷纷向王阳明贺道：“巡抚大人爱民如子，诚以格天，感动上苍而喜降甘霖，实乃我等之福也！”
王阳明面色如常，淡然一笑：“不过是巧合罢了。”
事后，王阳明坐镇上杭，督命各官严格照既定的方针和策略，火速进剿，立功自赎，敢有敷衍推脱者，一律以军法论处。

56．用兵之道在于心定

接下来的行动，便按预先制定的方案进行。
《孙子兵法》曰：“形兵之极，至于无形；无形，则深间不能窥，智者不能谋。”
强调用计向敌方佯动，示以假象来迷惑敌人时，以达到不着痕迹的“无形”境界为最；臻于“无形”之境，虚虚实实，阴阳转化，即使深藏的间谍亦不能窥破其中的奥妙，智谋高深的敌人也想不出正确的应对方法。
王阳明早年精研《孙子兵法》，用心参悟，早已融会贯通，烂熟于心，此时信手拈出，加以灵活运用，毫不费功夫。
首先发布命令，放出话去，告谕广大官兵，佯言最近打仗遭受了严重挫败，近日即将退师返回，犒劳众军，等待调来湖广“狼兵”，进入秋季再大举进剿贼巢，希望大家做好准备，在撤退途中注意警戒，不要被盗贼乘机偷袭，等等。
为了将戏演得更真，达到“无形”的境界，还特地挑出几个比较重要的首犯，让十几个兵士看押着他们，似紧实松。
然后，在白天时，故意让一队又一队的官兵从被俘的盗贼首犯前沿原路返回，说是班师回营休息享乐了。到了晚上，这些官兵又奉命秘密潜回原地布防。
等各道诸军均进入潜伏点，蓄势待发时，便密令看押那几个盗贼首犯的士兵故意放松警惕，给他们一个看似很合理的“逃脱”机会，让首犯们得以跑回贼巢，好让他们现身说法，证实官兵确已退兵班师。
做了这一切后，又密切督促所率诸军，一定要做好战斗准备，一旦敌人松懈下来出现漏洞时，则趁机奋勇出击，戴罪立功，一雪前耻。
接着，依计密派义官（朝廷所授予的一种荣誉官员称号）曾崇秀乔装打扮，深入贼穴打探虚实。
二月十九日，入暮时分，作为临时指挥部的县衙内点着蜡烛，静谧庄严，一派临战前的肃穆气氛，王阳明端身而坐，与龙光等幕僚谈些兵法谋略。
王阳明抚须说道：“《孙子》曰：‘纷纷纭纭，斗乱而不可乱也；混混沌沌，形圆而不可败也。乱生于洽，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。故善动敌者，形之，敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之。’
“这是说用兵之道，须心定而神明，在战局纷乱，人马混杂之时，仍能保持部队整齐而不乱，有一种主心骨。”
“如果内心有一种定见，天地万物视为一体，混混沌沌，而内心圆融清明，洞察一切战场形势，随机应变，则不可败也。
“如我方纪律严明，则可向敌人诈示混乱；我方士兵具备勇敢的素质，则可向敌人诈示怯懦；如我方能在某一方面集中强大的兵力，则可以向敌人示以弱小以迷惑他们。”
“军队的严整或混乱，决定着这支军队的命运；而士兵的勇敢或怯懦，决定着军队的士气，也影响着战场的态势；军队的强弱大小，就是表面的‘形’，它决定着战场局面如何走向。
“所以，要善于调动敌人，就必须示之以形，诈以假象来迷惑敌人，敌军便会听从调动；摸透敌人的心理，在某一方面投以小利，敌人必趋向之。就这样以利来打动、调动敌人，再掩藏奇兵伺机偷袭之，则成功可待矣！”
正说到这里，曾崇秀派手下回来禀报，漳南诸盗贼获知官兵班师，正大设酒宴，弹冠相庆，现今防备极为松弛懈怠。
王阳明站起，目光如炬，直视龙光：“速命各部，统领诸军兵分三路，直捣象湖山！”
当即选精兵一千五百名当先，重兵四千二百名继后，三路同时并进。而王阳明亲率龙光等幕僚，带着精锐卫队抵近前线督战，伺机而动。
夜半，月亮被一层薄云遮蔽，在逶迤崎岖的漳南山道上，一支约一百骑的队伍，趁着淡淡的月色，正疾速前进。
王阳明骑马奔于前面，劲风拂面，周遭模模糊糊的景物快速向后退去。
虽然纵马疾驰，他的心却依然澄静如水，波澜不起，跃马扬鞭，控纵自如。
紧随在后的众将士均暗暗惊叹：真是人不可貌相，不是亲眼所见，哪敢相信平日文质彬彬的巡抚大人居然有这般精纯的骑术！
凌晨卯时左右，战斗正式打响。
四省诸军同时突出奇兵，出其不意，一战而夺下象湖山前十分险要的隘口。
盗贼虽已失去扼守要道的隘口，但南、赣、汀、漳一带民风强悍，这伙落草的盗贼又久经战阵，皆是骁勇凶悍之徒，处此劣势，犹能凌堑绝谷，超跃如飞。
诸贼且战且退，复据象湖山最上层险峻的悬崖绝壁，四面飞打滚木礌石，拼死顽抗。
而官兵眼看王阳明以巡抚的身份亲临战场，无不受到振奋，个个奋勇鏖战，从早上辰时一直厮杀至午时，呼声震天，撼摇山谷。
时至中午，王阳明立于一块巨石旁，凝视遥望众贼所据顶峰。
龙光见此处离战场太近，过于危险，几次劝他退到后方督战，但王阳明不肯，道：“若主帅怕死，将士何以用命？”遂不听劝告，仍坚持战斗在第一线。
忽然一块大石凌空而下，砸在离王阳明不远的地方，旁边众人皆大惊失色，但王阳明却神色如常，连眼皮都不眨一下，似乎这一切与他毫不相关。
悬崖上，不断有盗贼被官兵发射的劲弩射中，跌落下来，惨烈异常。
终于，王阳明脸色凝重，下了一道声音虽轻，但却有千钧之重的命令：“开始行动！”
随着王阳明一声令下，龙光率一百多敢死队员，从后山一处隐蔽的小路向上攀登。一千余精兵紧随其后。
间道所出奇兵快至崖顶时，突发大喊，鼓噪而登，众贼惊慌失措，心理防线被一举突破，终于全面崩溃，大败而逃。
四月戊午，盗贼大部都已剿灭，征剿漳南盗贼的四省诸军班师，返回原驻地。
这时，又有一件非常巧合的事情发生了。
在王阳明亲率诸军进驻上杭时，漳南干旱无雨，王阳明便祈雨于临时官署前，结果下了一天一夜的雨。
但由于旱得太久，当地群众认为雨量还远远不够。等到了班师这一天，却又下起大雨来，且一连下了三天，群众皆大悦。
王阳明闻讯，亦与当地官员一起登上城南之楼以观之。
端的是一场好雨！只见倾盆大雨从天而降，狂风怒号，雷声阵阵，卷起漫天雨雾，整个天地都是雨的世界。
众官员皆看得喜笑颜开，纷纷提议要将王阳明住过的临时官署改为“时雨堂”。
上杭知县趁机命人捧来文房四宝，恭请巡抚大人题名，道：“民苦于盗久，又重以旱，将谓靡遗。今始去兵革之役，而大雨适降，所谓‘王师若时雨’，今皆有焉。请以志其实。”
王阳明正在兴头上，亦不推辞，接过笔来，“时雨堂”三个苍劲有力的大字一挥而就，并作《时雨堂记》以志之。
题名作记毕，意犹未尽，又吟诵出《喜雨》三首诗，其一曰：
吹角峰头晓散军，横空万骑下氤氲。
前旌已带洗兵雨，飞鸟犹惊卷阵云。
南亩渐忻农事动，东山休共凯歌闻。
正思锋镝堪挥泪，一战功成未足云。
此诗气势磅礴，抱负远大，情、景、事融为一体。众人闻听之下，尽皆称善。

57．定力是怎样炼成的

自班师返回赣州后，正德十二年九月，王阳明改授提督南、赣、汀、漳等处军务，并获得了一个特殊的权力——给予能够调兵的旗牌，使他得以根据具体情况而行事。
至此，王阳明从只有暂时调兵权的巡抚，一跃而成为拥有实际兵权的地方大员。这种情况，在明朝时是绝无仅有的，可说是“仅此一家，别无分店”。
这是因为当时的兵部尚书王琼，不仅看到了南赣一带盗贼猖獗，而且还看到了江西一地还涌动着一股十分险恶的暗流。
这股暗流正在积聚能量，伺机爆发，而一旦失控的话，将会使大明王朝陷入万劫不复的深渊。
在这种情况下，王琼毅然力排众议，赋予王阳明以足够的权力，以便能够在关键时刻力挽狂澜。
此时，薛侃、冀元亨、欧阳德、黄弘纲等众多弟子，又来到南赣追随老师相聚讲学。
经过漳南平寇一役大获全胜后，当地军民简直把王阳明神化了。
有的说他精周易，能掐会算、未卜先知；有的更说他是天上的星宿下凡，能征善战，所向披靡……如此种种，不一而足。
而在五月王门弟子蔡宗兖、许相卿、季本、薛侃、陆澄等同举进士后，王阳明身上的神奇色彩又增添了浓浓的一笔。人们纷纷传说王阳明善于教书育人，所以门下弟子成批地中举。
这一说法更为吸引人，因为在那个时代，一般读书人要想踏入仕途，就必须通过科举考试。
如今现放着一位能大量制造“进士”的大人物坐在南赣，而且来者不拒，最喜诲人不倦，这样的情况对于好学上进的年轻人来说，不啻于一种致命的诱惑。
所以，四方的有志青年怀着一个美好的梦想，纷纷奔赴南赣，聚集在王阳明的周围，又形成了一个学术氛围浓厚的圈子……
是夜，天晴月朗，南赣提督的官署里，王阳明稍得余暇，召集诸生开课讲学。
欧阳德自来赣州拜师后，目睹先生不论处理任何事情，亦不论当时情况如何紧急，总是能保持悠游自如的状态，心中甚是向往。
于是便首先提问道：“我在平常的时候，思想总是忙乱不堪，做事时固然忙，但无事时也觉得杂念纷纭，一会儿想到这，一会儿想到那，不知为什么会这样？”
王阳明轻轻咳了两声，这两天他偶受风寒，喉咙有点发炎，然后说道：“这是因为人的内心没有一个主宰的原因。天地万物之间，为什么能够不断地运动转化，没有一息停止呢？就是由于万物的主宰——‘道’在发挥作用。
“有了这个主宰，宇宙间的事物方能按照固有的规律运动，不先不后，不急不缓，虽千变万化，但都合于‘道’的规律，主宰常定。其实对于人来说，也是因为有了这个主宰才产生的。
“而此心即为一天地，天下万事，皆出自心中，故曰心外无事，心外无理。如果人认识了这个主宰，心性就能安定下来，与天地运行一般生生不息，自有应事接物之能，虽然日理万机，应酬极多，也总能从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’，指的就是这个道理。
“假若没有一个主宰，便只是人身上这股气在肆意奔放，如何会不忙乱呢？”
欧阳德又问：“那么，我们怎样才能有一个主宰，让身心不忙乱呢？”
“最好的境界当然就是悟到‘道’。”王阳明说，“当然，绝大多数人是不能一下子就能悟到‘道’的，这时就要退而求其次，在应事接物中磨炼自己。对任何事都不要看得太严重，要有一种‘既来之，则安之’的心态，稳如泰山，不急于求成。慢慢锻炼自己的心性，久而久之，就能不受‘气’的干扰，安于所做那件事的整个过程，就能定下来了。这时你们也可以试一下，看这种状态是什么感觉。”
听了老师的阐释，欧阳德试着把情绪放开来，以一种无所不容的心态去听老师讲话。在一瞬间，他体验到了与平常不同的一种境界，任凭外界事物出入心中，来来往往，他都能清晰地感觉到这一切，但却对自己毫无干扰。
这个时候，欧阳德觉得自己的内心起了微妙的变化，他知道朝哪个方向去努力了。

58．探寻心性的奥秘

此时夜已深，从窗户望出去，一轮明月挂在空中，天地间一片清寂。
赣州城内外，大部分的人早已睡着了，正是夜阑人静的时刻，唯有提督官署的一间房子还亮着烛光。
众人皆静静地坐着，在体验一种超然的境界，皎洁的月光，透过窗户照射进来，一时之间，屋里显得静极了。
梁日孚看着居中而坐的先生，王阳明的脸被烛光映照着，透露出一种异于常人的光华。
梁日孚，名焯，广东南海人。他拜王阳明为师的经历十分独特，堪称一段佳话。
前些日子，他中了进士，携家眷进京接受吏部考察，以便任命官职。在路过赣州时，由于王阳明的名气实在太大，他便泊舟靠岸，谒见王阳明。
两人相见的地方，亦在这间房子。
刚开始，王阳明与他谈论了自己悟到的学问。因为匆忙之中还要赶路，他听后觉得很平淡，没什么出奇的东西，一会儿就告别了。
回去后，梁日孚静下心来，回味王阳明对他说的内容，发现平淡中蕴含着与众不同的道理，欲罢不能，第二天又来谒见王阳明，继续讨论学问。这次到了太阳偏西，他才告辞离去。
第三天，梁日孚又来拜访，这次王阳明与他谈到太阳都下山了，他还舍不得离去。
第四天，梁日孚做出了一个令大家惊愕不已的决定：他干脆找了一家客栈住下，请求王阳明收他为弟子
，学习这门学问。
这下同行诸人都傻眼了：这小子莫不是犯了什么病吧？要知道，这可是去京城“谒选”，吏部考核后，量才而用，就有官当了，那可是许多人梦寐以求的美事啊，怎么能说不去就不去了呢？
同船的人强迫他离开，北行赴京，但是尽管他们百般劝导，连王阳明亦劝他先去京师，其他事以后再说。梁日孚只是笑而不应，铁了心要在这里住下跟王阳明学习。
众人一片哗然，无不感到惊异万分。
就这样，王阳明又多了一个“特立独行”的学生。
梁日孚在赣州住下不久，王阳明就因进剿横水、桶冈诸寇的战役，亲自督师外出，离开赣州足有两个月之久。
等到凯旋班师时，王阳明满以为梁日孚肯定已经离开北上了，没想到回来一看，梁日孚居然还在等他！
这种求学的诚心，令王阳明大受感动，称赞梁日孚出于流俗，乃孟子所谓“豪杰之士”者矣。后来梁日孚又在赣州住了三个月之久，弄懂了心学的精髓后，方辞师北行。这是后话，暂且不题。
这天晚上机会难得，梁日孚问道：“先儒认为，‘一草一木中皆含有至理，不可不明察’，这个看法对吗？”
王阳明抚须而答：“这话有一定的道理。然而对于我来说，则没有这种闲工夫。道无处不在，一草一木中自然也有道在，但却不可从一草一木中去寻理。
“你且先去在修心养性这方面下功夫，只有认识到了自己的‘本心’，穷尽了本性的奥秘，然后才能认识到天地万物的本质规律。”
梁日孚又问道：“如何在平常的各种事上做功夫呢？”
王阳明回答道：“孟子曰：‘学问之道无他，求其放心而已。’这话亦可用在这里。我们之所以不能明见‘本心’，不能洞察一草一木中的至理，就是因为自己的心放逸了，被各种杂念蒙蔽了本来心性的灵光。而做学问，就是要把这种丢失的本心找回来。
“而要找回本心，则须变换自己的气质，磨去那些干扰自己的不良习气。因为有很多习气，平常我们是感觉不到的，唯有碰到有关刺激时，它们方显现出来，所以要在事上做功夫，方能克去这些习气。
“程子云：‘与其非外而事内，不若内外两忘也。’这就要求我们进入一种更深层次的意境，不要过于强求一个目的性，心中对好的、坏的结果都同等看待，从一种非常客观的态度出发，而不是事事从自我利害关系出发，这样反而任何事都能拿得起、放得下，始终把握住正确的方向。
“因为心之本体是至善的，也就是无形无相、无善无恶的。孔子曰‘勿意、必、固、我’，就是说不要固执己见，要有一个灵活自如的态度。所以在日常生活中，不要把任何一件事情，当作修心养性的障碍和包袱，要善于从多方
位，从无分无别的角度来看待一些事情，这样才能让此心处于中和的状态。”
梁日孚听了，回想到自己以往做事时，经常有虎头蛇尾的现象，很难把一件事善始善终地做好，不由得悚然而感到警醒，因此而有所省悟。
王阳明端起茶来，喝了一口，然后说道：“要参透心性的奥秘，只在理论上懂得是不够的，唯有实际行去，在行动中真正地体验到那种境界，才算是真正地掌握了。”众人纷纷点头称是。

59．最佳的心态是什么

在王阳明督师亲征，出入贼巢时，未有片刻安宁的时间与学生及朋友们讲学。
然而就在这样的情况下，薛侃、欧阳德、梁焯、何廷仁、黄弘纲、薛俊、杨骥等众多学生，尽管老师忙得不亦乐乎，没时间对他们传授学问，他们也舍不得离去，而是留居赣州，师兄弟间相互切磋，自觉修身治学。
等到王阳明平定三浰，回军九连山，休兵养息时，方才有时间专心与大家讲学。
此时，王阳明的地位与声望，与以前相比，已不可同日而语了。
正德十三年六月，王阳明以破横水、平桶冈之功，升任都察院右副都御史，兼提督、巡抚南赣，荫子锦衣卫，世袭百户。
可以说，他既是朝廷大员，又是封疆大吏，还是统兵的武将。各种显赫的身份交集在一起，加上巨大的影响力，造成了讲学的盛况及独步天下的排场。
每当王阳明升堂讲学时，武将甲士手执兵器，肃穆庄严，环立四周。如此排场，是其他人讲学所不可比拟的。
而且，由于这位提督大人实在太牛了，一个书生模样的人，领着一群民兵，居然就把横行南赣数十年的盗贼们给灭了，在人们看来，有如此本领者，定非常人。
每个人都有好奇心，谁不想瞻仰一下这位传奇人物的风采？
更何况，听说这位名闻天下的提督大人和蔼可亲，特平易近人，不论贵贱老少，凡是来听讲学的一律欢迎。
所以，就连那些贩夫走卒，亦慕名不远千里而至，就是为了看看传说得神乎其神的王大人的庐山真面目，以做与人吹牛的本钱，及茶余饭后的谈资。
王阳明从小就受儒家学说的熏陶，兼有二三十年的修养磨炼，举手投足之间，皆有一种独特的儒雅风范。讲学时的表现与气度，自不会令那些好奇者失望。
他所讲的为心性之学，强调要通过调整内心，领悟本心与万物为一体的奥秘，所以，在讲学时，特别注重营造一种空灵静谧而又庄重肃穆的氛围。
他居于提督官署，清晨常于军营击鼓，然后升座开讲。
每到讲学的时候，环坐听讲者都有三五百人，后来的连坐的地方都没有了。
这天早上，又是预定的讲学日子。
晨曦还没出现，伴随着远处传来的寺院钟鸣之声，在一大群文官武将的簇拥下，王阳明身着长衫，衣冠整肃，面容冲澹，精神炯然，望之俨然如神，在众人瞩目之下，徐步登台。
步上讲台，王阳明首先向众人长作一揖，然后上坐。
此时，薄薄的雾霭尚未散尽，若有若无地弥漫在周围，如同那世事变幻、莫测高深的人生之路。
静默良久，王阳明方言道：“《大学》曰：‘欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。’
“修身的功夫，只在于一个诚意。所谓修身，就是要在纯一无二的诚意中，体验、调整自己的心态，使其处于一个适当的位置，常令清明澄澈、廓然大公，便是正心。此正如《中庸》上所说‘未发之中’的境界。
“正心之功，既不可滞于有，又不可堕于无。
“所谓正心，即是恢复其心之本体也；而修身，即是使心体的妙用显著并表现出来。
“心之本体无善无恶，这就是先儒所称的‘至善’，受到外物刺激后，动而后有不善的念头产生。平常所说的‘意’，即为其动也；而‘物’者，则为意之所在而产生的一件事物也。格物以诚意，简而言之，就是恢复本心那种不被任何事物扰动的状态而已。
“如果能做到没有想为善的念头，而自然地达到心体中正的状态，心体中正而没有任何不善的动念，这种境界就可称为‘至善’了。
“人之心体，正因为不能达到廓然大公的境界，而是随着自己的情感所发胡思乱想，因此就不能领悟‘道’之所在，不能达到‘中节之和’。”
能拥有廓然大公的胸怀，而能随物顺应的人，实在是太少了。
此番讲学，王阳明直揭《大学》本旨，指示入道之方在于以诚意为主，以恢复本心为要。
诚可谓一语惊醒梦中人，许多人听了，均有“拨开云雾现日月”的感觉。

60．调整心境的方法

此时晨曦已现，一丝丝阳光刺破薄薄的雾霭，幻化成五颜六色的霞光，呈现出一种玄虚、空灵的意境。
一道晨曦从窗户射进来，正映照在王阳明的身上，为他镀上了一层金黄的光辉。
王阳明讲学，极欢迎学生们提问，每当有人登台请教，他总是雍容自如，十分耐心地进行解答，随各人不同的具体情况，而给予不同的回答。
当他阐述过《大学》中“修身”的精义后，一个学生问道：“先生，‘身有所忿懥’这一条，该如何理解？”
这一条亦出自《大学》。
王阳明和气可掬，看了提问者一眼，点点头，然后回答道：“忿懥、恐惧、好乐、忧患这几种情绪，所谓七情六欲，每个人的心中怎么会没有呢？只是我们修身治学的人，应当处于一个更高的境界，不应该有这些情绪罢了；即使有了，也要把它转化掉，此即谓‘修身在正其心’。
“一般人在愤怒时，如果陷在情绪里，便容易感情用事，怒得过了头，就不是清静虚灵、廓然大公的心性本体了。在这个时候，受愤怒的情绪所累，就无法以正确的态度去面对和处理问题，因为心体已经失去了能够正确解决问题的中正状态。
“现在对于这些愤怒、恐惧、好乐、忧患等情绪，只要放开自己的心胸，物来顺应，不要过分在意，心体便自然会达到澄澈灵明、廓然大
公的境界，而悟到本体那‘不偏不倚’的中正状态了。”
说到这里，停了一会儿，王阳明怕大家还不理解，就举了一个例子来进行说明：“就如外出看见有人相互斗殴，对于他们错误的地方，自己的内心当然也会感到愤怒。不过，自己虽然愤怒，但如果能接受这个事实，只按其本来面目来处理，坦然不动，内心就会仍然是清清静静的，不曾动一点儿气。这也就是‘只易其境，不易其心’的道理。
“在任何时候，不论遇上什么刺激，对于那些不良情绪，都应该这样去处理，方才是中正的心体。”
这时，一位叫伦彦式的学生正坐在旁边，他往常总有很多事情放不下，时时为一点儿小事后悔的毛病，按照《大学》中的说法，就是“身有忧患，而不得其正”。
以前虽经王阳明指点，针对此病进行过修养，情况有所好转，但仔细体察，总感觉到病根还在。
趁王阳明举完例子，稍微停顿让大家消化的时候，伦彦式问道：“先生，我平常做学问时，感觉此心不能真正地静下来，没有一种静根。没事时还好，面对事物、处理事情时，心就会易动，处事多悔，该怎么办？”
王阳明转过头，看了他一眼，道：“你这种情况，可以归结为三句话——‘学无静根，感物易动，处事多悔’，对吧？”
伦彦式点点头：“对。”
“其实，这三句话，也可以说是三种情况，它们是有内在关联的。”王阳明说道，“你在做学问，或应事接物时，一心想找一个能静得下来的方法，企图一劳永逸。
“然而正是这种想法，使得你在受到外物影响时，有一种害怕心理，心就容易波动。而当你心有所惧，患得患失时，处理事情就会经常后悔了。”
伦彦式又点点头，叹服先生简直神了，连自己这么微妙的心理过程，都能揣测得如此详细！
王阳明接着说道：“一个人的本心，是无动无静的。静，是说心的本体；而动，则是说心的妙用。所以君子修身做学问，不要拘滞于动静。
“在静的时候，能感觉到空灵的状态，但也不是一无所有，而是有一种生生不息的动机，所以便能与‘道’相应。在动的时候，此心常定而未尝有一物在里面，所以内心寂然不动。寂然不动，方能感而遂通。
“在应事接物中，此心总是镇定自若，无论动静，都有内在的一种规律可以效法，就随时都能增进自己的修养，先儒称之为‘集义’。能按这个规律去‘集义’，就能消除内心动辄后悔的病患，达到所谓‘动亦定，静亦定’的境界。究其实，这也不过是此心保持纯一的状态而已。
“静，乃心的本体，而我们去求一个静根，反而是挠动其体。动，是心的妙用，如果害怕心容易动，则是荒废其用了。
“所以，有这个求静之心，即是心动了，厌恶动的心并不是静，这种情况可以称为‘动亦动，静亦动’，如做客应酬中的迎来送往，起伏不停，也就没个穷尽了。
“因此遵循事物之规律叫作‘静’，而顺从欲望则为‘动’。所谓‘欲望’，并非一定是声色利货等外物的引诱，那些浮思杂念都是欲望。如果能循‘道’而行，即使需要交际应酬，处理繁复多变的事务，心也是静的。
“周濂溪所说的‘主静’，即无欲的境界，也就是所谓的‘集义’。而顺从欲望而行，即使做到心斋坐忘，心也是动的。”
伦彦式听了，又有了新的领悟。

61．改变自己的气质

汪景颜近期就要到大名府任职，在赣州居留的这段日子里，虽然在平定浰头诸贼之前，王阳明因军务繁忙，不常有空与大家相聚讲学。但王阳明那种应变自如的为官之道，众人却有目共睹，也深深地打动了他。
在聆听了王阳明关于“正心修身”的论述后，汪景颜也深受启发，想到自己将要离开赣州，走上仕途之道，心中既有些欢喜，也有些不安，唯恐自己不能胜任。
对了，王阳明先生为官多年，且又悟得万物一体之道，在这方面一定也有其独到的见解，何不向他请教一番呢？
念及于此，汪景颜便问道：“先生，为政之道应该注意哪些地方？”
王阳明点了点头，暗忖这个问题问得还不错，门下的弟子大都是有功名，已经为官或即将为官的读书人，今天就干脆联系《大学》中的修身之道，给他们讲一讲其中的道理。
他觉得喉咙有点干，端起茶来，喝了一口，然后说道：“为政之道，与为学之道、修身之道都是相通的，不外乎是变化气质而已。
“在官场上，人心各异，各种利益交集在一起，十分复杂，异常微妙。要处理好这些事情，不仅要有识见，任何时候都能保持冷静，清楚地洞察到形势的变化，更要有一种能平衡各方面利益的能力和气度。
“当然，要达到这种境界，也不是一蹴而就的，需要经过一番磨炼的过程。我们在平常的时候，对自己身上的习气通常是毫无觉察的，一碰上些许刺激，便控制不住自己，不能冷静处事，这样就容易把事情办砸。”
“唯有亲身面对过利害关系的考验，经历过变故，遭受过屈辱，在种种不利的环境中磨炼过，方能把自己平常动辄就容易愤怒、恐惧、好乐、忧患的性格改变过来。
“平时愤怒者到此能不愤怒，忧惶失措者到此能不忧惶失措，面临大事而有一种超人的静气，这样处理事情当行则行，当止则止，而不是逞一时意气，按自己喜恶行事，导致到处树敌，一败涂地。如此做去，方能把握住正确方向，始能有得力处，这也就是我们在修身时所要用力的地方。
“可以说，天下之事虽然千变万化，我们所用来应对的不外乎‘喜、怒、哀、乐’这四种情绪。把握好自己的情绪，这既是修身、做学问的方法，为政之道亦在其中了。”
王阳明青年时踏入仕途后，由于不谙此中道理，恃才傲物，锋芒太露，得罪了不少不该得罪的人，以致处处碰壁，在人生中走了不少弯路。
他此时回想往事，颇有感慨，轻呷了一口茶，接着说道：“孟子曰：‘天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。’说的就是要在磨炼中变化自己的气质。
“唯有在种种繁难困苦的事情中挨得过去，以坦然的态度对待那些不顺的环境，把逆境当作修养心性的契机，这时才守得住心定，使自己的智慧和能力在苦难中得到成长。”
王阳明环视了一遍众人，继续说下去：“这个过程，就好像冶炼金属，经烈焰，受钳锤，当此之时，好像作为金属的甚受其苦。但是在他人看来，只欢喜金属之越来越精炼，而唯恐火力不够及锤炼的力度不足。
“而等到金属冶炼成出炉后，金属亦会高兴其经受住了挫折锻炼，而终有一番成就了。
“我在当年，平日也经常有恃才而看不起同辈人，以及轻视忽略世故之心，后来虽然也稍微知道惩治警诫自己，试图改掉这个毛病，但也只是在表面做些样子而已。
“等到后来因故被贬谪贵州三年，尝尽了千苦百难，然后才能有所改变。这时候，才开始相信孟子所云‘生于忧患’之言并非欺人之说。”
众人听了，皆悚然而有警醒之意。

62．人心自有通天的智慧

自九连山回军后，王阳明闲暇下来，除了在军中讲学外，又重拾起昔日登山观水的爱好，与二三弟子到处寻幽访静，陶冶性情，兼之点化一下学生，倒也一举数得。
南赣一地颇多清幽秀美的山水洞穴，通天岩就是非常著名的一处名胜古迹。
通天岩位于赣州城西北处，距赣州仅十余里，古木参天、郁郁葱葱、壁峭壑深，唐朝以降，此处就兴建了一座独特的石窟寺，且保留众多石龛造像及摩崖题刻等文化遗迹，被誉为“江南第一石窟”。
这天中午，王阳明与陈九川、邹守益、黄直三人，乘兴又去通天岩游玩、讲学。
沿着林木茂盛的通幽石径，大家徐行慢步，拾级而上。
山谷里十分寂静，一层薄薄的雾霭笼罩着周围的树林，增添了一丝空灵而又神秘的色彩。
蓦地，从上方的石窟寺传来一阵沉稳、洪亮的钟声，悠扬而深远，余音袅袅……
随着钟声的余音，大家的内心一片清朗，各种凡俗尘念，仿佛伴随着寺院的钟声，而消散在那薄薄的雾霭中，化为一个无人、无我的虚无境界。
通天岩山虽不甚高，地势却十分陡峭，环旋而上，随着位置的升高、转换，看到的峰岩叠嶂、城郭田园的风景，也就各有不同。正如苏东坡所赋诗曰：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”
登山观景如此，在日常生活中又何尝不是如此？
一个人的本心本来是清净无染的，随感而应，但由于受到了各种物欲杂念的蒙蔽，慢慢就习惯了以自我的角度来看待外界的各种事物，而不能以超然的心态去面对一切，与天地自然融为一体。
儒家强调“格物致知”，就要求一个人能够跳出“自我”的小圈子，从另外的角度来看待那些身外之物。
王维有诗云：“欲穷千里目，更上一层楼。”登高能望远，同样，如果心境得到提升，也能看到更高、更远的地方。
不断地向上攀登，虽然这是一个艰难的历程，却终有能达到目标的时候。
陈九川是第一次跟随王阳明外出游山览胜。
在登山的过程中，他有一种奇异的感觉，感到随着一级级地上升，平常那些胡思乱想的念头渐渐平息下去，从内心开始升腾起一种纯粹、静谧的意境，好像就要脱离尘世，超越了自己，与那浩渺空茫的天空融合为一……
穿过一条幽静的山谷，顿觉眼前别有一层天地。
此处四处皆为陡峭的绝壁环绕着，而在绝壁之巅有一洞穴，观之直通山顶，似接苍穹，所谓“石峰环列如屏，巅有一窍通天”，故名“通天岩”。
睹此奇景，陈九川不由得感叹大自然的鬼斧神工，其造化之妙，竟至于斯！
在通天岩四周陡如斧劈的峭壁上，雕凿有众多的佛教石龛造像，亦有不少名人的摩崖题刻。
其中，南宋工部尚书明榘的题诗，引起了王阳明的注意。
其诗写道：“万龛石佛坐观空，安用悬崖架梵宫；纵使风雷窒岩窦，此心元自与天通。”
王阳明在此诗前驻足良久，颇有感叹。
心即是天理，一念至诚，即可与天相通。此心本来光明，却由于被物欲遮蔽，误了多少英雄好汉！
在依山而建的一处禅寺休息时，黄直问道：“先生所倡导的格物致知之说，讲究随时格除心中之物，以发明本来的良知。那么，这时认识到的，只是部分的知，而非全体之知，如何能达到那种‘溥博如天，渊泉如渊’的全体认识呢？”
王阳明答道：“人的心中，藏有如天渊般深不可测的智慧。心的本体，无所不包，本来就是一个天，只是因为被私欲蒙蔽，便失去了天的本来面目。同样，心中的理无穷无尽，本来就是一个渊，也是因为受私欲窒塞，而不能见到渊的本来面貌。
“现在只要念念致良知，将遮蔽心体的障碍一起去掉尽净，心之本体就会显现出来，一念顿悟，心即是天渊了。”
停了一下，他信步走出屋外，用手指着通天岩顶所透出的一线天，说道：“比如，我们以前所见的天，是明朗空旷的天。而在这里，由于山峰石壁所阻，只能看到天的一部分。如把这些阻碍去掉，则又能看到天的全体了。由此可见，对于良知来说，
部分之知即是全体之知，全体之知即是部分之知，总是出于一个本体。
“所以，良知即是道，蕴藏于万事万物之中，无处不在，且随时在起作用，并充满着全过程，无始无终。
“对于任何一件看似微不足道的小事，在每时每刻，我们都要倍加珍惜，把它当作磨炼自己、完善自我的必不可少的机会。只有这样，才能滴水穿石，积土成山，有朝一日豁然贯通，悟得心性的本来真面目。”
听到这独出心裁的解释，黄、陈、邹三人顿时恍然大悟。

63．让心处于正确的状态

游览了通天岩，休息片刻后，大家又到各处观看、赏玩。
通天岩景区主要由观心岩、忘归岩、龙虎岩、通天岩、翠微岩五个岩洞组成。处处皆景物优美，奇石玲珑，令众人赞叹不已。
来到忘归岩，景况更是奇绝，只见一块巨大的岩石凌空横出，岩石上星星点点，如一片镶满繁星的深邃天幕。
在洞口两边，有天然而成的石床、石凳，兼之薄雾飘漫，使人几疑置身于仙家的洞天福地……
进入其中，原来里面是一个能容纳百余人的岩洞。驻足而立，只觉一阵沁人心脾的清凉迎面而来，使人乐而忘归，故名“忘归岩”。
观心岩位于忘归岩的左侧下方，这里的景物与别处又有不同。
沿着崎岖的僻静小径，绕过一条小溪，穿林而过，只觉眼前豁然开朗，出现一奇巧、清幽的洞穴。
洞前为一汪浅浅的圆形小水潭，鱼游潭底，清澈可见。奇花异草，藤萝攀岩，几缕水雾弥漫飘绕于洞前，似有似无，更增添了些许高渺虚旷的意境。
处于此境，陈九川顿觉神思开阔，俗念尽消，整个身心好似融入自然之中，天、地、人息息相应，浑然一体，一种心与物游的境界油然而生。
他觉得很奇怪，自己平时刻意练习静坐，想进入这种超然洒脱的境界，但总难以如意，而今天，虽不着意去追求，却自然而然地达到了！
陈九川不知这是怎么一回事，便问王阳明道：“先生，近年来，我因厌烦那些辞章之学，经常想要静坐，以求除灭蒙蔽心性的俗思杂虑，探寻到天地乃至生命之间的奥秘。然而我在这样做的时候，非但没有达到静观心体的目的，反而越来越觉得杂念纷纭，大受干扰，这是为什么呢？”
王阳明心情甚好，笑了笑，说道：“念头如何能够除灭呢？只是要使它处于一个正确的状态罢了。”
紧接着陈九川又问：“那么，在静坐时到底存在没有念头的时候吗？”
王阳明在一张石凳上坐下来，说道：“的确不存在没有念头的时候。”
陈九川问：“既然如此，却如何能达到静的境界呢？”
王阳明伸手抚须，慢条斯理地说道：“其实，静就是一个不动心。在平时的为人处世中，假若我们的心如同明镜一般，事情来了，就好比鸟儿飞过一样，如实地把它映照出来，坦然地应对它。事情完了，就像鸟儿飞走一样，什么痕迹也不留下，心不为所动。如此应事，即使在行动中，心也是静的；心在静的时候，其中又何尝没有一种生生不息之机在动呢？不然人就如不会动的石头一般，还谈什么应事接物呢？”
停了一会儿，又说道：“又如，我们在正心修身时，戒谨恐惧的态度就是一种念头，这时又哪里能分什么动静呢？”
陈九川还不太理解，追问道：“但是，周敦颐先生为什么说‘定之以中正仁义而主静’呢？”
王阳明说道：“这是因为，如是没有那些执着于计较、分别的念头的干扰，心处于一种非常纯净、单一的状态，具有一种定力，就显出‘静’来了。
“周敦颐先生所说的‘定’，与‘静亦定，动亦定’中的‘定’字的意义是一样的；而他所说的‘主’字，则是指心之本体。
“戒谨恐惧的念头，出自心之本体，是活泼泼的，此正是天地运行之机的生生不息处，所谓上天所赋予人的命运，永不停息。如果一有停息，便是死了，不是从心之本体发出的念头，便是私念。”
陈九川又提出一个问题：“在用功收敛身心、集中心思时，有事物在面前，如果还像往常那样去听、去看，恐怕就不是专注了。”
王阳明笑了笑，耐心地解释道：“怎么能够不去听、不去看呢？除非是槁木死灰一般，或是耳聋目盲的人才能够做到。这时虽然听到或看见了外界事物，但内心有一种定见，自己的心思不跟着它去联想就可以了。”
陈九川说：“以前有一个人在静坐的时候，他儿子就在隔壁读书，他由于太专注了，居然对外界的声响一点儿都听不到，连儿子是否在读书都不知道。程颐称赞他甚能持敬。这又是怎么一回事呢？”
沉吟了一会儿，王阳明说：“程颐恐怕也是在讥讽他太过执着专注了。
”王阳明知道，一个人在做事时，专注到一定程度，是能够对外界的事物视而不见、听而不闻的，但这个境界还远远不够，心性中的生生不息之机还未能发起作用，进一步还要达到“灵明觉知”的程度才行。所以就借此机会点拨一下陈九川。

64．格物致知的天机

此时已至傍晚，夕阳西下，暮霭渐渐从水潭、溪流处蒸腾而起，弥漫开来，愈来愈浓，本来就虚渺幽静的观心岩，更增添了一种仙境般的空灵气氛。
在王阳明坐而论道时，陈九川认真听着，虽然感到收获很大，但他资质稍逊一些，似乎还未领悟到王阳明所说的那种玄妙的意境。
他想了想，又问道：“我在静坐用功的时候，也颇感觉到此心特别专注。但一旦有事情要处理，这种状态就会间断，便需要起个念头到所遇到的事情上去省察。等事情过后，又去寻找原来的功夫，仍然还觉得有内外之分，身心始终不能打成一片。”
王阳明说：“这是因为你对格物致知的实际修养，体验得还不深刻，内心还有所牵累的缘故。心即是天理，即是道，无极而太极，其大无外，其小无内，心又何尝有内外之分？”
生怕陈九川还不理解，王阳明顿了一顿，又举了一个例子来阐述：“这就如同你在这里讨论问题，又岂有另外一个心在里面照管着？这个听讲时专注恭敬的心，即是那个在静坐时的心。只要功夫一贯，如行云流水，活泼无滞，又何必要去另外起一个念头？”
接着强调指出：“我经常说一个人修身治学，必须要在事上磨炼做功夫，这样才会有所收益。
“如果只喜欢清静安逸的境界，没经过在事上的磨炼，内心就不稳定，一遇到外界事物来临，便慌乱无主，最终不会有所长进。
“那个静坐时的功夫，看似好像能收敛身心，实际上却是使自己的心放纵沉溺于空想。”
说罢，把陈九川领到洞外，让他看旁边的小水潭。
夕阳已落下山去，周围的景物朦朦胧胧，水潭上缥缈着若隐若现的雾霭，境旷气清，尘嚣净尽，一派空灵景象。
潭中之水满则溢出，汇成溪流，潺潺声响，更衬托出山野的幽静。
“你看那潭水，感觉此刻的心如何？”王阳明指着潭面，对陈九川说道。
于是，陈九川放松身心，凝神而观。
刚开始一切都很平常，幽潭如镜，暮色空蒙，薄雾似幻，如此而已。
陈九川心不烦，气不躁，还是静静地看着。
渐渐地，他有了一种奇妙的感觉，觉得雾霭缭绕而移，本来如镜的潭水亦好像动了起来，微风拂叶声、禅寺钟声，甚至飞鸟归巢声……周围这一切细微的声音，自己都能了然清楚。
但奇怪的是，尽管同时听到这么多声音，心却丝毫不乱，也没有烦恼的感觉，只觉一片缥缈，一片虚空，此心好像与万物融成了一体。
这种“与万物融为一体”的感觉，以前他也有过，但那只是一种心理上的感觉而已，而现在这种状态，却好像一种真实的体验，一种本然存在的境界……
“扑通”一声，一颗小石子飞入水中，漾起层层涟漪，让陈九川从那种“与万物为一”的境界，重新回到现实中。
石子是王阳明丢的，他笑了笑，说道：“惟浚（陈九川字惟浚），看见没有？你事上磨炼的功夫还差些火候。道在万事万物之中，快看那涟漪，参透其中奥妙，亦可悟道。”
陈九川定睛看去，只见涟漪由内向外慢慢漾开，一圈又一圈……
良久，潭水又静如镜面，涟漪杳无踪影，似乎什么也没发生。
这一刻，陈九川脑中灵光一闪，说道：“观心本无，一切皆化。先生，是不是这个道理？”
王阳明颔首道：“差不多吧。但要自己真正体验到才行。”
悟到此理，陈九川欣喜万分，但他又有些担心，古人云，“天机不可泄露”，而王阳明先生诲人不倦，直指致知之道，会不会是泄露了天机？
他又问道：“程颐说到‘体用一源、显微无间’的理论时，他的学生就说他泄露了天机。而先生您倡导如此简要、翔实的致良知之说，岂不是更多地泄露了天机？”
王阳明哈哈一笑，道：“这种格物致知的理论，以前的圣人早就把它指示给了人们，只是被后人将其掩匿，隐没不见了而已。我现在有幸发现了它，重新展示给大家，怎么能够说是泄露了天机呢？”
接着又道：“更何况，这个良知是人人都有的，只是普通人偶尔觉察到时，也没把它当一回事，就忽略过去了。
“如果我对没有切实用功的人说致知之道，他也会不屑一顾，可惜彼此无益。而与笃实用功而不得要领的人提示致知之理，他就会有所领悟，甚为得力。一切都在各人自己努力。”
听到这番发人深省的话，大家都颇有感触。
忽然，王阳明像是想起了什么，看了看天色，发现月牙早已升了起来。
他笑道：“原来已是晚上了，怪不得我的肚子饿得咕咕直叫，看来吃饱饭才是当前最大的哲学问题。趁有月色，诸位快赶回禅寺用斋。”
众人都笑了起来。
往回走的路上，王阳明兴之所至，应邹守益之韵，吟出一诗：
意到已忘言，兴剧复忘饭。
坐我此岩中，是谁凿混沌？
尼父欲无言，达者窥其本。
此道何古今，斯人去则远。
空岩不见人，真成面墙立。
岩深雨不到，云归花亦湿。

65．超越心的执着

第二天，黄直因家中有急事，便先辞别众人，下山归去。
王阳明与邹、陈二人皆是好游之士，一来通天岩风景实在太过清幽秀美，二来难得闲暇无事，便乘此雅兴，在通天岩暂居下来，日日寻幽访洞，乐以忘忧。
早晨，朝阳初升，云气缭绕山峰，师生三人沐浴着金黄的阳光，兴致勃勃地登上峰巅岩顶，赏玩周围风景。
山野寂静而空旷，似置身于世外仙境，让人物我皆忘。偶尔传来一声人语，打破宁静，方使人觉察到自己的存在。
睹此胜境，三人雅兴大发，各自吟诗作对。
邹守益才思甚高，先作一诗。陈九川不甘示弱，亦作了一诗。
王阳明是已悟心性本体之人，思维活泼无滞，灵动异常，马上吟诗和其韵曰：
“天风吹我上丹梯，始信青霄亦可跻。俯视氛寰成独慨，却怜人世尚多迷。东南真境埋名久，闽楚诸峰入望低。莫道仙家全脱俗，三更日出亦闻鸡。”
接着又以诗和陈九川韵曰：
“四山落木正秋声，独上高峰望眼明。树色遥连闽峤碧，江流不尽楚天清。云中想见双龙转，风外时传一笛横。莫遣新愁添白发，且呼明月醉沉觥。”
游玩之余，王阳明还将观心岩辟为讲学之所，日与邹守益、陈九川二人于此宴坐论学。
邹守益，字谦之，号东廓，江西安福人。
邹守益以后虽被誉为江右王门第一人，此时却刚接触王阳明的心学不久，由于往常习的是程朱理学，对老师那套格物致知、反身而诚、正心修身的学说还有些许疑虑。
以前他修身时以“敬”为主，强调良知精明而不杂以凡尘俗事，心性流行于日用诸事之中，不分动静，不舍昼夜，无有停机，但须戒慎恐惧方可寻觅到心性本体。如离却了戒慎恐惧，则无从找到这个能“应物无穷”的心之本体。
现在得到王阳明指点致良知之学，方知在做“戒慎恐惧”的功夫时，又要超越它，不要执滞于它，这样不为其所束缚，才是此心的安顿处。
而陈九川经王阳明点化后，悟到了一些境界，对静坐大感兴趣，更加着意练习。
然而，令他沮丧的是，虽然按先生所指点的心法虔诚去坐，却总是达不到那种“光明”化境。
这天，王阳明又在观心岩对他们讲说“心即天理”的良知之学。
陈九川问道：“先生，自从前几天得您指点，近来我用功静坐，亦颇觉得妄念不再萌生，思想十分清静，好像也进入了物我两忘的境界，但心里还是漆黑一团，不知如何才能到达光明无量的境界？”
王阳明笑了笑，对他道：“惟浚，你也太性急了吧？刚开始下手用功，纵能初步静得下来，心里如何就会马上光明起来？”
接着又为他详加解释：“这个光明之光，实是出自人的本来心性，唯有悟道，认识到心之本体，光明方能出现。
“这个过程是一个长期磨炼的过程。就如河里湍急奔流的浑浊之水，刚贮存于大缸里，开始虽然静止不动了，也还是浑浊的。必须经过长时间的澄定后，那些细微的泥沙完全沉淀下去了，才会清澈见底。
“存心养性也是如此，只要你能一心在存养良知上苦下功夫，久而久之，漆黑的心里自能现出光明来。如果现在就要马上见到效果，这却是拔苗助长，而不是功夫。”
不仅在修身养性中，不能有拔苗助长的心理，在日常生活中，要做好每一件事，同样也不可有这种浮躁心态。
古人云，“欲速则不达”，就精辟地指出了这个道理。
如果在做事时，老是在想着如何才能尽快达到目标，这个念头就是最大的杂念，就是使你沉不下心来做事的不安定因素，而心静不下来，欲把事情做到完美的程度，那是不可想象的。
所以，要想获得最佳的效率，最好的办法就是将心放开，把“自我”化掉，融入所做的事情中，与天地同呼吸，与自然共命运，在忘我的状态中去做，就反而能将自己的潜力最大限度地发挥出来，创造出人生的奇迹。
陈九川听了先生的教诲，亦感到自己的心性修养尚未纯熟，过于着急了点，忙点头称谢。
王阳明初在观心岩讲学时，只有邹守益与陈九川两位学生，但黄直下山去一传闻开来，一些弟子又闻风而至，仅过数天，居然又上来二十多位学生前来相聚讲学。
时光飞逝，一转眼，十多天就过去了。
梁园虽好，不是久恋之乡。尽管在通天岩暂居的日子令人十分留恋，但王阳明还有更重要的事务需要去处理，该是向风光旖旎的通天岩告别的时候了。
王阳明赋诗一首，留赠诸生：几日岩栖事若何？莫将佳景复虚过。未妨云壑淹留久，终是尘寰错误多。涧道霜风疏草木，洞门烟月挂藤萝。不知相继来游者，还有吾侪此意么？
然后同邹守益、陈九川挥别众人，下山返归赣州。

66．谋略的最高境界

正德十四年六月，做了多年准备的宁王朱宸濠终于起兵谋反了。
王阳明当时正奉命前往福州勘查处理福建叛军的事宜，在丰城闻知此讯息，当即返回吉安，主持平叛大计。
吉安的现任知府是伍文定。
早在南赣剿匪时，伍文定就是王阳明手下的一员悍将，四处征讨，以战功卓著升任知府。
在当前如此危急的时刻，见以智谋著称的老领导风尘仆仆而来，伍知府自然高兴万分，当即将王阳明恭迎入知府衙门，主持平叛工作。
此时，宁王的先头部队由余钦、凌十一等率领，正在围攻安庆，其本人则坐镇南昌，随时准备率主力出动，直下南京。
是夜，吉安知府衙门灯烛通明，王阳明会同伍文定，其幕下谋士雷济、萧禹、龙光等，及闻讯赶来的致仕右副都御史王懋忠、邹守益等人，一齐商议下一步的行动计划。
在某种层面上来说，战争是一种心与力的较量，是一种考验定力和智慧的艺术。要在这种较量中胜出，除了要懂得战争的规律及策略外，还必须要有洞悉人心、人性的智慧。
所以，用兵之道的最高境界，为“不战而屈人之兵”，即为“伐心”之道，攻心为上，强调在无声无形中瓦解敌势，解决敌人。
而在修身文化中，最高的境界就是“天人合一”，是“与万物融为一体”，到了这个境界，“通天下一气耳”！天下万事万物的道理都是相通的。
按王阳明的说法，兵法运用之道，则为“此心不动，随机而行”，心若能处于清静、坦然的状态之中，便能明察其势，随机应变，而且妙算迭出，克敌制胜；其用兵法则，则是“奇正相生，动静相形”，虚虚实实，变化无穷。
王阳明认为，宁王的造反之路，有三条道可选。
上策是集中全部兵力，出其不意，直捣京师，如此则社稷危矣。
中策是刻不容缓，倾巢而出攻下南京，形成南北割据的局面，战争旷日持久，则大江南北的百姓也就会被害苦了。
下策是占据南昌观望形势，如此各地勤王之兵兴起，则平叛之事就容易得多了。
到底宁王会采取哪条计策呢？
王阳明分析，虽然直取京师为上策，但如今我方占据吉安，召集兵马，已成遥制之势，宁王苦于其势被蹑，必不敢用上策。
如此看来，他最有可能用中策，即直趋南京，据之与北京对抗。
因此当务之急，就是必须想尽一切办法延缓宁王出兵速度，使其落于下策，如此方可为我方在吉安召集各地兵马赢得时间！
《大学》有云：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
王阳明修身养性多年，深知其中奥妙。
面对变化多端的外部世界，内心唯有做到纯净无欲，才能把握住方向，正确得体地应对。
对于一般人来说，由于心中或多或少地总会有些私欲，对某些看不清楚的东西，不能做出正确的认识，便免不了会生起疑心。
正由于人性有这样的弱点，所以在战争中便有所谓“反间”之计，用种种手段挑拨敌方将帅之间的关系，使其相互猜疑、顾忌，各生惧心，削弱其势。
而要拖延宁王兵出南昌的时间，别无其他方法，唯有用计扰乱其心，使其生疑，兼以势威逼，让他不敢轻举妄动。
于是，王阳明定下计策，一面传檄四方，揭露宁王朱宸濠谋反的罪状，号召各县郡起兵讨伐；又命巡按御史谢源、伍希儒等人，在丰城虚张声势，声称已于此伏下重兵，以逸待劳，专等宁王之兵到来，以便袭击掩杀。
一面派人潜入南昌，四处张贴文书告示，散布各路大军已纷纷朝江西开进，不日将夹攻南昌的消息。
为了将这场戏演得更逼真，还特地将宁王重要谋士——伪太师李士实的家属抓来，让其暗中得知各种“机密情报”，王阳明佯作大怒，欲杀他们，然后故意放松看管，让他们乘隙逃脱回去，向李士实汇报此消息。
另外，又伪造李士实、刘养正密做朝廷内应的信函，及贼将凌十一、闵念四等人向官府投降的密信，命雷济、龙光等幕僚派亲信送入南昌城内，让宁王的密探截获。
对于这些五花八门的消息，宁王虽不尽信，却也对李士实、刘养正产生了戒惧之心，而李、刘两人亦有疑惧之意，不敢再像以前那样，毫无顾忌地向宁王提建议、出头任事了。
面对真假莫辨的复杂局势，朱宸濠亦摸不清底细，一边侦骑四出，打探确切消息；一边留兵于南昌观望，欲以不变应万变。
殊不知，正是由于他一念犹豫，而延误了异常宝贵的出师机会。
直到七月三日，朱宸濠方打探明白，这一切消息都是子虚乌有，自己上了王阳明的老当。
震怒之余，命一个儿子与太监万锐领一万多兵马，留守南昌，然后尽发王府护卫精锐，自率主力六万多人，号称十万大军，分为五路，共一百四十余队，出鄱阳，过九江，挥师直攻安庆。
而在这段时间里，王阳明飞檄传书，号召各地起兵平叛。吉安邻近各县郡的知府、知县、都指挥们，纷纷带领所属兵马，开赴吉安集结待命。
十多天内，就在吉安召集起了数万兵马，军威大振，待机而出。
探知朱宸濠主力已经离开南昌，王阳明当机立断，立即出兵！
七月十三日，兵发吉安，正式踏上了平定宁王叛乱的征途。

67．信念的力量

凭着过人的智慧和领导能力，王阳明指挥若定，谋定而后动，奇计迭出，仅用一个多月就生擒宁王，平定了叛乱。
然而，等待他们这些有功之臣的，并不是胜利后的加官晋爵及荣华富贵，而是世人难以想象的折磨和考验。
朱宸濠蓄谋叛乱已久，与朝中的诸多权贵皆有勾结。
深受正德皇帝朱厚照宠信的提督军务太监张忠、安边伯许泰、平虏伯江彬等人，均接受过朱宸濠的重金贿赂，在牵涉其谋反的事中，给予了或多或少的方便。
六月十五日，宁王朱宸濠悍然举起造反大旗，挥师东下，直指南京。
消息传出，顿时朝野俱惊。
那些与宁王有牵连的权贵，更是担心东窗事发，惶惶不可终日。
尤其在王阳明初上宸濠反书时，特别向正德皇帝提到了：“觊觎皇位者，并非只有一个宁王。为江山社稷着想，请陛下痛下决心，罢黜奸谀小人，以挽回天下豪杰之心。”
这一忠言直谏，令那些奸佞小人恨得牙痒痒，对王阳明欲除之而后快。
待王阳明起兵勤王，仅用四十余天，便奇迹般地成功平叛，生擒朱宸濠，他们便更加担心了。
由于害怕王阳明得以面见天子，揭发他们的罪行，干脆来个先下手为强，竞相散布流言蜚语，造谣说王阳明原来就先与宁王通谋，只因后来担心谋反不成，这才起兵平叛。
而王阳明早先在赣州提督军务时，因经常与众学生、友人以讲学为乐，名播天下。
宁王又是个喜附庸风雅之人，且欲招揽名士以帮助自己成就“大事”，所以对凡在江西做官的名人，他都礼遇有加。
王阳明文武全才，用兵如神，宁王对他自然亦不例外，更是着意结交，并三番五次地托刘养正带言，说自己亦欲执弟子礼，跟随他学习心学。
对于宁王的“礼贤下士”之举，王阳明便派得意门生冀元亨前往答谢，代己与之论学，并试图借机游说宁王，让他放弃叛逆之谋。
没想到，当年这段往事，却成了江彬、张忠、许泰等人攻击王阳明与朱宸濠合谋的所谓“证据”。
恰好正德皇帝朱厚照是个喜好游乐的荒唐之君，这伙人便投其所好，极力怂恿他亲率大军前往江西平叛，并借机在南方游玩一番。
于是，尽管此时王阳明已擒获朱宸濠，但朱厚照仍欲御驾亲征，自称威武大将军，率京边骁卒数万南下。命安边伯许泰为副将军，偕提督军务太监张忠、平贼将军左都督刘晖将京军数千，溯江而上，抵南昌。
许泰、张忠等人一到南昌，先是派人向王阳明勒索宁王府的财物，毫无所获后，恼羞成怒，便诬陷冀元亨昔日去宁王府讲学，便是借机与朱宸濠串通，共谋叛逆，将其下狱，追查到底。
一时之间，山雨欲来风满楼。
这天晚上，月黑无光，在昏暗的烛光映照下，王阳明与冀元亨对坐于书房中。
沉默良久，王阳明道：“惟乾，事已至此，我估计这些人不会放过你。你还是去外面躲躲吧，这里一切有我应付。”
冀元亨看着王阳明的眼睛，摇了摇头：“不，先生，我是清白的，决不会逃走。如果逃走的话，岂不坐实了他们的诬陷之词？”
王阳明叹了一口气，道：“唉，我何尝不知此中厉害关系？只是这伙人心狠手辣，落于他们手中，只怕凶多吉少。”
冀元亨低首沉思一会儿，复又抬起头来：“先生，您常告诫我们，大义所在，此心可昭天地。元亨不才，亦懂得舍生而取义的道理。”
停了一会儿，冀元亨又说道：“何况这些年来，元享跟随先生修身治学，懂得了人生的真正意义，体验到了生生不息之仁体。古人云，‘朝闻道，夕死可矣’，人生至此境界，又有何遗憾呢？”
忽然冀元亨离座，向王阳明跪拜下去：“只是如果真有那么一天，元享则不能报答先生的教导之恩了！此为元享唯一憾事。”
王阳明忙将他扶起，相泣而别。
不久，冀元亨遂被执下狱，后押至京师，关到锦衣卫大狱，备受拷打讯问，逼问王阳明与宁王私下有哪些不法之谋。
尽管遭受非人折磨，冀元亨也绝无一句阿谀迎合之词，始终面不改色，神情坦然。
连那些心狠如铁的打手，对他亦不禁由衷感到佩服。
这一文弱书生，竟然比那些凶悍的江洋大盗还经得住折腾，他是用什么特殊材料炼成的？他的内心达到了一种什么样的境界？
只有冀元亨知道，在他的心中，了了分明，有一个主宰，这个主宰好像能独立于他的躯体之外。
纵使在受刑时，当他提起这个主宰时，那些种种常人难以忍受的痛苦，似乎只不过是其躯体的一种感受而已，与那个“主宰”无关。
冀元亨放开那些分别的心思，用整个身心去体验这一切，顿时有了一种奇妙的感觉。
牢狱与刑具，虽然能束缚住他的身体，却奈何不了他的心灵，此心始终是自由活泼的，如天地运转，似行云流水，无方无体，任运自然，自有一种无入而不自得的境界。
即便在狱中，冀元亨也仿效王阳明当年的事迹，以一种忘我的精神，与众犯人讲学论说，使他们受到一种精神的熏陶，忘记身心所受到的苦楚。
无论是犯人或狱卒，对他皆钦佩不已。
后来经王阳明多次上疏营救，很多正义之士也为其申冤，冀元亨终得出狱。
但因为在狱中就得了重病，冀元亨出狱仅五天就病故了。
闻听此讯，王阳明异常悲痛，为之恸哭不已，并移文抚恤其家属。

68．怎样才能有效控制他人

就在冀元亨被诬陷入狱时，王阳明的幕僚龙光、雷济、萧禹因奉命行反间计，与宁王方面有所接触，亦受到牵累而被追捕，只得东躲西藏。
王阳明目睹学生和下属纷纷因己获罪，其状甚惨，他虽功高盖世，当时已升任江西巡抚，主政一方，却也无可奈何。
因为他也即将面临人生中最大的一场危机。
这时张忠、许泰所率的京师万余兵马，已经入驻南昌。
每天一大早，这些来自京师的士兵，便肆意坐在江西巡抚官署的大门前，谩骂侮辱王阳明，说他与宁王勾结，图谋不轨，后见形势不对才起兵平叛，攻占宁王府后，又将王府内的金银财宝抢掠一空，等等。
除了谩骂之外，京师士兵还故意寻衅滋事，试图挑起冲突。
然而令大家惊奇的是，无论这些士兵如何谩骂或挑衅，王阳明均丝毫不为所动，仍然对他们待之以礼，见面就嘘寒问暖，关怀备至。
不仅如此，由于已到冬天，王阳明还动员城里的居民，叫他们暂时到乡下住一段时间，将房屋腾出来让京师士兵住，以免冻着他们。又亲往犒劳士兵，遍贴告示，说京师士兵远离家乡，自有水土不服的苦处，当地居民要多多体谅，要把他们当作客人来对待。
每当外出时，王阳明看到京师的士兵偶有因故死亡的，必定要停下车马，下来问清原因，叫人准备上好
的棺材予以安葬，悲伤感叹良久，方才离去。
俗话说，人心都是肉长的。京师的将士们见王阳明如此以诚相待，无不受到感动，久而久之，人人皆服。
张忠、许泰见无人肯再去骂王阳明，心中甚是恼怒，却也无可奈何。
这时，深得皇上宠信的平虏伯江彬，亦率军进入南昌，使人至巡抚衙门递贴，说欲与王阳明一会。
傍晚时分，暮霭沉沉，王阳明如约前往江彬的居处。
江彬这人心思缜密，阴险狡诈，比张忠、许泰等人又胜一筹。
在与王阳明会面时，他故意将一席位设于上席旁边，让王阳明去坐。
王阳明步入，见此摆设，却佯作不知，径直坐于上席，而转把旁席让予江彬等人坐。
这些人目瞪口呆，哭笑不得，眼见上席已被王阳明坐了，只得在旁席坐下。
江彬强压心中怒火，出言相讥道：“久闻王都堂修养颇深，深谙谦让之道，为何今天急于争此上位？”
王阳明微微一笑，道：“江将军远道而来，为我江西贵客。敝人身为本地巡抚，当然要尽地主之谊。此为待客之道，非为争上位也。”
此言有理有据，左右之人皆点头称是。
江彬等人无言可答。
王阳明端坐上席，虽面带微笑，却自有一种不怒自威的气势，与江彬、张忠、许泰等人交谈，不一会儿，他们渐渐收敛了嚣张的气焰，其言谈举止，不由自主地变得谦恭、敬畏起来。
原来，王阳明并非是为了争一上座，而是担心坐了旁席后，于地位上就落了下风，无形中便会受到节制，这样在以后处理事情时，就要全部听从他们的话，而凡事不可为了。
江彬一计不成，又生一计。
他自恃与张忠、许泰等人皆是带兵武将，整天陪皇帝舞枪弄棒，弓马娴熟，于是提议京师官兵与江西官兵搞个射箭友谊赛，也好联络一下感情。
众人来到校场上，双方各推选精于箭术之人出来较射。
江西一方将领皆是文官，而士兵多为县衙的机兵捕快，除吉安知府伍文定骑射功夫尚可外，其他人箭术尽皆平平，有的甚至连弓都未摸过。
一轮比试下来，张忠、许泰等人箭无虚发，支支命中，而江西官兵所射之箭，大多未能中靶，出尽了洋相。
北军皆哄笑不已，江西将士则人人羞愧难当。
江彬扬扬得意，对王阳明道：“王都堂用兵如神，射箭功夫想来差不到哪里去。某斗胆请王都堂露一手，也好让我等瞻仰瞻仰。”
王阳明不动声色，淡淡一笑道：“老夫乃一无用文人，哪懂什么射箭功夫？江将军就不要难为老夫了。”
江彬却不依不饶，道：“古人云：‘真人不露相，露相不真人。’江浙一带藏龙卧虎，王都堂肯定也是此道高手，还望不要谦辞，否则就显得江浙无人了。”
面对江彬咄咄逼人的气势，王阳明不得已，只好说道：“孔夫子有云：‘温故而知新，不亦乐乎？’老夫久不习此道，今天温习一下，与大家同乐一番也好。”
然后拿起弓来，看了看箭靶，向后退了十余步，道：“老夫年老眼花，须站得远些，方看得清靶子。”
言罢，张弓搭箭。
众人皆屏息静气地看着这一幕。
江西诸官兵则着实为他捏了一把冷汗。
就在一片静寂之中，“哧”的一声，一支利箭在空中划出一道美丽的弧线，疾奔箭靶。
“啪”，一记清脆震耳的响声，大家定睛一看，箭头深深地扎进了靶子中心的黑点，箭羽尚在剧烈地颤动不已，可见其力度之大！
众人被这一箭的气势震撼了，像一群傻子一般，在呆呆地看着。
掂箭，上弦，拉弓，第一支箭刚中靶，第二支箭、第三支箭又破空而出。
“啪”、“啪”两声炸响，箭靶上木屑乱飞，其势更加惊人。
待三箭射毕，众人一看，尽皆惊呆了。
只见第二支箭射中第一支箭的箭尾，把它从中间劈开，再次命中原先射中的地方！
第三支箭亦是如此！
过了好一会儿，大家才反应过来，不论南军、北军，均激动不已，欢声雷动。
江彬等人十分沮丧，同时也佩服王阳明的神射功夫，见北军亦哄然叫好，不由暗暗叹道：“大势去矣！我军都归顺他了！”遂不乐而罢。

69．履险如夷的智慧

自从校场较射后，王阳明凭着一手出神入化的箭法，震骇全场，亦赢得了京师官兵的敬重。
虽然如此，但张忠、许泰等人领着这数万人马驻扎在南昌城里，始终是个不安定因素，还得想办法让他们尽快回去才行。
此时适逢冬至，王阳明便命居民祭奠在战乱中死难的人们。
几番大战过后，双方死伤惨重，平民百姓亦有不少人死于兵祸。
一时之间，满城遍闻哀号，哭声震野。
北军将士离家既久，听到满城哭声，无不流泪思归。张忠、许泰见势不可当，恐怕久则生变，皇上怪罪下来，谁都担当不起，不得已只好班师。
然而他们这一去，王阳明的处境不但没有好转，反而更加艰难了。
这时朱厚照已经到了南京。
张忠见到皇帝后，与纪功给事中祝续、御史章纶百般诋毁王阳明，经常说他以前就与宁王朱宸濠有勾结，以后肯定会谋反。
幸亏皇帝身边的大红人张永，是一个良心尚存，富有正义感的人。
张永曾与王阳明见过面，深为其崇高的人格所折服，便时时在皇帝面前讲王阳明的好话，说他修养境界高，爱国爱民，是一个难得的忠臣。
这天，张忠又在朱厚照面前说：“王阳明必反，不信的话，试召他面见陛下，他心中有鬼，肯定不敢来。”
张忠如此说，是有他的道理的。
以前他与许泰屡次假传圣旨，召王阳明进京，以便使朱厚照怀疑他“无召而至，必有反心”。
但由于得到张永派人送来的密信，王阳明知是那些奸佞小人的阴谋，每次都没有去。
张忠以为王阳明这次也不会来，到时便可验证他的话属实了。
殊不知，张永这位在皇帝身边的“线人”，一得消息，马上令其幕僚飞马密报王阳明。
得知此次召见属实，远在南昌的王阳明不敢怠慢，立即动身前往南京觐见皇帝。
正德十五年正月，王阳明走到芜湖时，忽又接到皇帝的圣旨：由于事情有变，暂时不见他了。
朱厚照素以荒唐著称，对于这种朝令夕改的事，王阳明亦无可奈何。好在此处离九华山不远，无聊之余，索性纶巾便服，同医官陶野及当地的两位弟子江学曾、施宗道前往一游。
尽管十八年前曾游过九华山，然而此次故地重游，亦别有一番新的感受。
一行四人走在蒙蒙细雨之中，雾霭如烟，笼罩着盘旋迂回的山路，正如此行迷茫莫测的前途。
正行之间，雨势忽然大了起来，四人忙拐进山道旁的一座凉亭避雨。
江学曾抬头看了看乌云密布的天空，道：“翻过这道山梁，可能就快到那座古寺了。没想到这老天不作美，怎生是好？”
陶野精研岐黄之术，本是有志修道求仙之人，其性超脱豁达，便道：“不如这样吧，我们三人冒雨前去探探路，就请先生先在此处歇息一下如何？
”施宗道早就听说九华山有一座古寺风光旖旎，景致超凡，此次与先生同游，更为平生一大快事，闻听此言，亦大为赞同。
于是三人冒雨攀越，由于山道太滑，时而有人摔跤跌倒，他们却毫不在意，马上又爬起来，相互牵携，继续奋力往高处攀去。
目睹三人的背影，王阳明不由得想起当年自己与冀元亨雨中登栖霞寺的情景，心中一阵凄然，那时的自己亦是何等的意气风发！
可是如今冀元亨蒙冤入狱，生死未卜，自己却爱莫能助，又是何等的悲哀！
一种无力感笼罩了他的内心。
不一会儿，陶野三人已登至山梁最高处，观望片刻，又折返回来。顾不上浑身湿透，喜笑颜开，言说那座古寺就在不远处，前面的山路已经很平坦了。
看到三人毫无所畏的坦然笑脸，王阳明觉得心情好了很多，此时乌云渐开，虽还有些细雨，却也无大碍。抬头观去，白雾如带缭绕山峰，奇岩怪石若隐若现，恍如仙境。
王阳明兴致勃发，带头走进烟雨朦胧中，心中浮现出苏东坡《定风波》的意境：莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
十多天内，王阳明再次遍游九华山诸峰。
在这段日子里，他还参高僧、访异人，晏坐修身，使自己的身心修养达到了一个新境界。
晨曦初现，王阳明正心诚意，静静坐于东崖峰顶一块巨大的岩石之上。
万山群峰，云雾缥缈，似有若无，一片静寂。
寂然不动，感而遂通。
心中空明澄澈，没有了尘世俗念的缠绕，和天地万物融为一体。
无山川，无天地，无人我。
全部身心沉浸于这种虚灵、静谧的境界之中，一种中和恬淡的感觉从中超然而出，生生不息，周而复始。
一切矛盾、冲突，在这种境界中化解了，消融了。化为天空的一片云彩，融为山峰间的一缕雾霭。物我一体，万有皆无，无为而无不为……
在九华山东崖静坐的这些天里，王阳明似乎忘掉了外界的一切，不再理会人世的烦恼。
然而，正所谓“兼忘天下易，使天下兼忘我难”。
王阳明尽管想忘却天下的一切纷争，但纵使在清幽如斯的九华山上，还有一个人在注意着他的一切行踪。
每当他在东崖岩石上静坐时，对面的一块岩石背后，总会有一双警惕的眼睛在观察着他的一举一动。
这人，就是朱厚照派来暗中调查他的锦衣卫。
王阳明也许没有想到，他于无聊之余，在东崖静坐的举动，竟然成功地为他化解了一场世间的纷争。
朱厚照听密探回报，王阳明遁入九华山后，喜与高僧交往，日事静坐，且有居山修身讲学之志。
他对张忠、许泰等人整天无事生非、诽谤诬陷他人的行为非常不满，说：“王阳明乃学道之人也，召之即来，怎么可能有谋反之心？这件事就不要再提了！”
遂派人至九华山，令王阳明马上返回南昌，安下心来继续当他的江西巡抚。

70．如何以不变应万变

虽然得到张永帮助，正德皇帝也表态相信王阳明不会谋反，但江彬仍不愿就此放过王阳明。
因为他有一个更大的、不可告人的阴谋，而凭惊人战功刚升任江西巡抚的王阳明，正是他实现这个阴谋的最大障碍。
王阳明即将接受前所未有的挑战及考验。
此时，朱厚照在江彬的挑唆下，仍然滞留南京，游山玩水，流连忘返。
而朱厚照所带来护驾的部队，正是平常由江彬指挥的京、边两军中的精锐，也可以说这支部队直接由江彬负责。
一个手握重兵的边军大将，带着自己的私人武装，同天子到处溜达，行踪不定，到底想干什么？
面对这一诡异的情形，王阳明以他超人的智慧，几乎已可以猜到江彬那个隐藏得极深的阴谋是什么。
从九华山下来，王阳明左思右想，也想不出能够阻止江彬实施那个阴谋的方法。
无奈之下，他有时甚至做了最坏的打算，准备用武力把江彬抓到皇帝面前，揭露其危害国家社稷的罪行，大不了以死相抵，与其同归于尽，也算稍微平复一下天下之人的愤怒。
后来经张永劝解，才打消了这个剑走偏锋的念头，返回南昌。
这时，在江彬、张忠、许泰等人的指使、策划下，各部门检举怀疑王阳明参与叛逆的文书络绎不绝，许多官员亦见风使舵，纷纷附和这些不实之论，一时间谣言四起，大有
众口铄金之势。
在这种情况下，一般人都会采取远离军队的做法，以示自己没有二心。
但出乎大多数人的意料，一向老成持重的王阳明，此时却逆势而行。
回到南昌后，由于看到皇上的车驾尚未返京，心中十分担忧惶恐，于二月不顾众人劝阻，毅然来到九江，检阅军士操演。
五月，朱厚照与大批人员、军队仍然羁留于南京，南方百姓叫苦不迭，王阳明欲进谏又没有门径，便上疏自我弹劾，叙说地方所发生的洪灾等异景，而归罪自己，借以警醒朱厚照，希望他能领悟到自己的良苦用心，而以社稷民生为重。
但朱厚照却不理他这一套，依旧与江彬、张忠、许泰这一帮奸佞小人，时而飞鹰走犬，围猎郊外，时而钻山觅洞，寻幽访胜。可谓乐不思蜀。
朱厚照倒是悠然自得，乐以忘忧，但却害苦了南京和江西的一众官员。
王阳明愈来愈感觉到，那个惊天阴谋，正在一步步地逼近。
进入六月，南方的天气已十分闷热。
此时，南京方面突然传来一个令人震惊的消息：朱厚照在牛首山游玩时，当地官员发现他们一伙人游着游着，突然就不见了！
这可把南京兵部尚书乔宇急坏了，皇帝在自己的地盘上失踪，这还了得？
他心急火燎地跑到南昌来找好友王阳明。
听说此事后，王阳明亦大为震惊，他知道，江彬那个十分可怕的阴谋正在发动，如不及时加以制止，后果不堪设想！
“不好！”他当机立断，对伍文定说，“赶快备马，我们马上前往赣州，调集兵马，否则大事迟矣！”
王阳明不顾大家反对，同伍文定星夜兼程，赶至赣州，大阅士卒，操练战法，一派如临大战前的紧张气氛。
这一异常举动，众官都惊疑起来，自然也惊动了江彬，他特地遣人来察看动静。
身边的朋友和弟子们，都很为王阳明的这一举措担心。
自己本来就处于涉嫌图谋不轨的风口浪尖，现在倒好，皇帝不见了，自己还去检阅部队，操练士兵，这不正给人以把柄了吗？
大家纷纷恳请王阳明不要再弄这些事了，马上回到南昌，勿处用兵之地，先避一避起兵谋反的嫌疑再说。
面对这些善意的劝说，王阳明端坐于提督军门官署，微笑着一一婉拒。
一位幕僚问道：“大人，现在皇上失踪，各种谣言甚嚣尘上，您不回避一下，反来虔州阅兵，却是为何？”
王阳明泰然自若，吟了一首诗作为回答：“知者不惑仁不忧，君胡戚戚眉双愁？信步行来皆坦道，凭天判下非人谋。用之则行舍即休，此身浩荡浮虚舟。丈夫落落掀天地，岂顾束缚如穷囚！千金之珠弹鸟雀，掘土何烦用镯镂？君不见东家老翁防虎患，虎夜入室衔其头？西家儿童不识虎，报竿驱虎如驱牛。痴人惩噎遂废食，愚者畏溺先自投。人生达命自
洒落，忧谗避毁徒啾啾！”
接着又说道：“我已解除兵权，辞去职务，在这里只与朋友讲学论道，教儿童歌诗习礼，有什么可疑的呢？”
一些门人也乘隙向他陈述其中的利害关系，劝他暂避一下。
王阳明被纠缠得没法，姑且答应他们：“好了，我将返回去了。”然而却不见他动身。
一天，陈九川侍立身边，出于担心老师的安危，他也劝王阳明先返回南昌，以堵别人口实。
王阳明说：“你们为何不精研学问？我以前在省城时，那些权贵中人气焰如此嚣张，肆意怀疑诽谤，大祸就在眼前，我亦泰然处之。如今这些情况又何足忧呢？”
“退一步来说，即使真有祸患大变，你再害怕畏缩，也避不得，危险照样存在。如雷要打来，便随它打来，又有什么值得担忧恐惧的呢？我现在不轻举妄动，也是有深谋远虑的！”
这时，又有一人叫他的一位朋友来告急。
王阳明叹息道：“此人可惜还不懂格物致知之学的真谛，你们怎么不与他讲明这一点，督促他修身向学呢？”
这位朋友目睹王阳明那好整以暇的态势，亦消除了疑虑，对人说道：“明翁真有举重若轻的气度。”
正是由于王阳明在遭到诬陷诽谤，祸患莫测时，仍能处之泰然，不动声色，终于除危去险，坐收成功，以大无畏的气势震撼了江彬等人，使他们始终不敢铤而走险，走出那最
后一着险棋来，因而朱厚照也得以安然无恙“复出”在众人面前。
古人云：“静观万物皆自得。”天地万物的变化错综复杂，人莫能测。唯有从静中才能明辨是非，看清形势，察微而知著。
有时候一个人处于重重困境之中，似乎无法突围，一动即错，这时最好的对策就是静下心来，以不变应万变。
因为任何事物表面上时时刻刻都在变化，但其根本是不变的，明其根本，在看似无所作为中以不变来应付变化多端的形势，以静制动，先立于不败之地，再图进取。
而万物的根本就是大自然的规律，所以在任何时候，都要遵循这个根本规律，以静观物，保持心的镇定即是顺应自然规律。如果在尚未看清形势的情况下妄用心机，以主观愿望去处理事情，就违背了自然规律，就容易处处碰壁。
在似乎无路可走的情况下，有时要以“不变”，守住自己的心，方能进入大智若愚的境界，看清形势，以更高层次的智慧来处理问题。

71．获得卓越能力的诀窍

正德十五年十二月十日，朱厚照在南京骚扰了一年多后，终于起驾回京了。
至此，王阳明的一颗忡忡忧心方才得以放下。
在宸濠、忠、泰之变中，王阳明以独特的智慧处变不惊，履险如夷，一一渡过难关。
自从经历了这些变故后，他更加坚信良知真足以使人忘患难，出生死，臻于参透天地玄机的境界。而其他侧重于后天事物上做功夫的学问，与其相比，无异于天壤之别。
是夜，月明风清，王阳明独自一人静坐于书房之中。
屋内没有点蜡烛，清亮的月光皎皎洁洁地洒进来，周围的物体隐约可见轮廓。
王阳明回想起这几年来，巡抚南赣、征剿盗贼、平宁王叛乱、处诬陷之危疑，一路走来，十分不易。
心中感慨万端，静默了一会儿，他起身点亮蜡烛，提笔给邹守益写了一封信，其信曰：
“近来信得‘致良知’三字，真圣门正法眼藏。往年尚疑未尽，今自多事以来，只此良知无不具足。譬如操舟得舵，平澜浅濑，无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患矣。”
从这个时候起，王阳明开始正式提出“致良知”的思想，良知即是“本心”的发用，正如孟子所说“万物皆备于我”，良知包含一切。
如能领悟到天地宇宙间的规律，发现本心妙用，则能获得一种心灵的安定，拥有超于常人的智慧，以此良知应事接物，自能驾轻就熟，无往而不胜。
一个人的心灵，本来就有能妙应万物的智慧，本来就有无穷的能力，只是因为被各种尘埃蒙昧了，不能显现出来而已。
“致良知”要做的工作，就是要在工作和心灵的安静之间找到一个契合点，让心灵只停留在此刻，让真心任运自然，活泼无滞。
正德十六年三月，朱厚照驾崩，世宗即位，即嘉靖皇帝。
此时江西地方无事，王阳明日与学生、友人讲学，倡导“致良知”之学。
五月，集门人于白鹿洞书院。
白鹿洞书院，位于庐山南麓，风景优美，绿树成荫，是治学读书、修身养性的好地方，南宋大儒朱熹亦曾在这里讲学。
是时，王阳明的弟子蔡宗兗为南康府教授，主持白鹿洞书院。
应众人之邀，王阳明便在处理政事之余，开始在白鹿洞召集门人开课讲学，夏良胜、舒芬、万潮、陈九川等为该班一期学员。
清晨，白鹿洞周围弥漫着一片淡淡的、若有若无的雾霭，远近山峰云烟缭绕，朦胧似幻，山、天共成一色，一派空灵气象。
在书院里，王阳明居中而坐，看了看在座诸生，说道：“正心诚意、修身齐家、治国平天下，莫不以先致其知为本旨，千变万化，无不归之于‘良知’二字，因此某常谓‘良知之外更无知，致知之外更无学’。
“世之学者，大多求知于见闻，乃是心外求道，心与万物相分离，而不能用之于日常应酬诸事，更不能使此心得到一个安身立命之处。”
朝阳升起，万道柔和的金光从参天古树的叶隙中透射下来，幻化出五颜六色的光柱，使这清幽之境变得愈加明净、空灵。
过了一会儿，王阳明又讲道：“如今某拈出‘致良知’三字，何等简易明白，孟子云：‘是非之心，知也。’‘是非之心，人皆有之。’即所谓良知也。人孰无是良知乎？但不能致之耳。
“此心神而明之，虚灵澄澈莫不有知，若能尽去私欲，恢复其虚灵者，则此良知不必向外求索。以此良知妙用应事接物，对于天下之事有感而应，其与道相通，所采取的措施均能恰如其分，此为孟子‘人之所不学而知者，良知也’。”
这时，有一个弟子问道：“先生，如果能做到不动心，也能达到您这样用兵如神、应事自如的境界吗？”
王阳明笑道：“凡事也须学过。所谓‘所不学而知者，良知也’，并不是说凡事不须学习，光学个不动心就行了。而是说良知是一种去除物欲后的境界，是不能从外界的见闻知识而学得的。
“世间之事，如军旅用兵之事，此是对刀杀人的事情，岂可意想可得？必须自己亲身学习、实践这件事，在行动中反复揣摩，融化于内心，待对其规律的摸索逐渐明朗，这方面的智慧逐渐完备，方可随心所欲地去运
用它。
“对于普通人来说，没有不亲身实践过那件事，就能深通其理的人。大家认为所谓不学而知，就是凡事不须学就能掌握，这也就是后世格物致知之学，被许多人视为荒谬的原因。
“不过，假若能达到洞悉此心良知的境界，融通一切，心静而神灵，就有了一种大智慧，做什么都能举一反三，事半而功倍。”
停了一下，王阳明又说道：“这是一种灵动不居的状态，唯有虚灵忘我，似乎处于一种对身心内外都毫无执着的境界，才能出现与天合一的真实感觉，才能以‘真心’去顺应万物的规律，唤起本能的力量去应对一切，做得恰到好处。”
此时，薄薄的雾气弥漫进书院里，似有若无，把一切都淡化了。
缥缈灵动的雾霭，似乎在用无声的语言阐述着这一真理。
听了这番话后，大家都受到警醒，有所领悟。

72．本体意识的奇妙作用

停了一会儿，一个弟子问道：“敢问先生，良知妙用是怎么回事？怎样才能获得这种妙用？”
这是个大家都感兴趣的问题，众人皆静下心来，屏息听着。
王阳明微微一笑，伸手抚须，道：“要洞悉心之本体，领悟到良知之奥妙，就要格除物欲，使自己的心处于一个正确、中和的状态。这也正是在对境应事时，须要打点起十分精神来，放下患得患失之心，纯以‘真心’去应之，此为平常用功的着力处。
“如果平时做事懈怠懒散，杂念纷纭，良知就会被掩蔽而毫无所现。唯有到了十分专注、紧迫的时候，甚至到了生死存亡全系于一念呼吸之间时，身心的全部精神，只从当下一念的细微处，自照自察，清澈而明净，一些也不能滞着于提防犹豫中，一毫也容不得放纵，不要欺骗自己，亦不能稍有所忘。”
东边的天空已现出第一缕晨曦，缥缈的雾霭在晨曦的映照下，若有若无，风烟俱净，令人有出尘脱俗之感。
王阳明又接着说道：“这时处于一种极端的敏锐状态，心灵无比空虚，却又高度专注，接触到外界事物的枢机，心神就能自然做出本能的反应，此即为良知妙用，就是以本心的虚灵去顺应万物的自然规律，丝毫不加自我的欲念在其中。”
那位弟子又问道：“为什么良知有如此妙用呢？”
王阳明答道：“这是因为人之心本来神妙莫测，与天地万物同为一气，不断变化周流，如果不去人为地干扰它，它就能按照万物的本质规律去行事，把一切都完成得非常完美。而大多数人之所以不能发现良知的妙用，就是因为被利害及毁誉等种种私欲遮蔽了。”
望了望周围若隐若现的缕缕晨雾，王阳明的神情如雾一般超然洒脱。
他收回目光，看看弟子们，继续往下说：“所以《大学》上说，无论修身齐家，还是治国平天下，都要先致其知。而那些功德卓著的人物，如张良、诸葛亮、范仲淹等人，他们能获得如此成就，其良知起着决定性的作用，平常的所言所行，多暗合‘道’的神妙。”
这时，陈九川问道：“我们普通人还没悟道，也能发挥这种良知妙用吗？”
王阳明看了看他，道：“良知，就是‘道’，它就在人的心中。而我们思想中的各种意念，就是良知的用，大家日用而不知，只是为那些物欲蒙蔽了而已。只要去掉私欲的牵累，其妙用就会显现出来。不仅圣贤，就是平常人都能发挥这种良知妙用。”
隔了一会儿，王阳明喝了一口茶，又说道：“如苏秦、张仪等人的智谋，也算得上具有圣人的资质。后世许多在事业、文章上下功夫的豪杰名家，他们也只是学得了苏秦、张仪早就用过的智谋而已。”
“张仪、苏秦的学术如此善于揣测人情，没有一点不是击中对方要害的，就是由于他们在长期专注不懈的努力中，已经窥见良知的妙用，所以才取得了巨大的成功。只不过他们的良知用在了不好的地方（用在了一心求名利上），这就有点过了。”
接着，王阳明感叹道：“良知之妙，真是‘周流六虚，变通不居’。若假以文过饰非，为害大矣。”
听先生如此说，大家皆如闻当头棒喝，悚然而惊。
看到弟子们诚惶诚恐的样子，王阳明有点好笑，为舒缓一下略显紧张的气氛，他说道：“我们出去走走吧。”
言罢，带头走了出去。
众人如释重负，跟随而出。
走出书院，到处参天古木，花草掩映，空气清新，沁人心脾。旁边有一浅浅的水潭，清澈的潭水漫了出来，潺潺流淌。
置身如此美景，大家的心情很快就放松下来。
王阳明伫立于水潭边，凝然四望，观赏周围风光，然后坐在一块大石上，对弟子们说道：“心之本体，无善无恶，不滞不着，无分无别。水之本质与其甚为相近，故古人有‘上善若水’的感叹。”
舒芬问道：“孔夫子所叹的‘逝者如斯’，是说自己的心性本体是活泼泼的吗？”
王阳明微微颔首，道：“是的。须要时时刻刻用致良知的功夫，才能使此心保持活泼的状态，才能如同流水一般。倘若有须臾的间断，就与天地生生不息的活泼之机不相似了。这是我们做学问最关键的地方，圣人也只是在此处下功夫。”
他看着潺潺流水，又说道：“心念只有如流水一样，虚虚灵灵，随方就圆，顺其自然，才能对任何环境都不执着，无论在什么情况下，此心清明澄净，如拨乌云而现日月，朗朗澈澈，如实地观照当下。
“这时人与天浑然合一，无论面对任何困难复杂之事，都能与大自然的本体相通相感，洞悉其规律，以一种最合乎实际的巧妙方法来应对它。这就是顺其势而行之。关键要识得其势，然后以澄澈之心虚而应之，则无大过矣！”
听到王阳明这一番寓理于景的解释，大家都恍然有悟，齐向先生称谢。

73．正确对待人生的得失

自从与弟子在白鹿洞书院讲学后，王阳明萌生归志，欲同门久聚，共明此学。
然而，此时新即位的世宗皇帝，也对这位才能过人、在短时间内便率兵平定了宸濠之乱的江西巡抚产生了兴趣。
正德六月十六日，王阳明接到世宗敕旨，其旨曰：“尔昔能剿平乱贼，安靖地方。朝廷新政之初，特兹召用。敕至，尔可驰驿来京，毋或稽迟。”
看来新皇帝求贤若渴，十分急于见到这位名动天下的传奇人物。
王阳明不敢怠慢，将地方政务处理、交代了一下，便于二十日驰驿起程。
清晨，王阳明与两个随从骑着快马，奔驰在官道上。
晨雾还未散尽，若有若无地笼罩着远处的景物。
往事如风，已随之而逝。
自己已阔别京城多年，此次进京，迎接自己的又会是什么呢？
王阳明一边赶着路，一边在想着这些问题。
三骑在若隐若现的晨霭里疾驰向前，直奔向神秘莫测的远方。道路两旁的杨柳树枝垂下来，似乎在预示着什么。
真是世事难料，王阳明此行赴京，却为当朝辅臣所忌：如果让这么一位功高盖世，且具经天纬地之才的人进京见到皇上，得到重用的话，那自己的位置又将在哪里呢？
于是，害怕失去权位的当朝辅臣，便鼓动御史向皇上进谏，阻止王阳明进京。
在某些人的眼里，权力是一个可怕而又迷人的魔鬼，为了权力，他们什么事都做得出来。
所以，当王阳明赶到钱塘时，又接到一道莫名其妙的命令，说：“朝廷新政，武宗国丧，资费浩繁，不宜行晏赏之事。”令其原地待命。
进京是不可能的了，而钱塘离家乡余姚已经不远。王阳明想了想，索性向朝廷上疏，请求顺路回家省亲。
不久，朝廷的批复下来了，准令归省，升南京兵部尚书，参赞机务。
到南京当兵部尚书，兼参赞机务，看似又升官了，其实却是个闲职，与之前所任的南京鸿胪寺卿没什么分别。
获知此讯息，在钱塘的弟子及朋友，皆为王阳明感到愤愤不平，认为立下如此大功之人，却为当政者所忌，明升暗降，实在是赏罚不公。
王阳明却极淡然。
自起兵平叛以来，毁誉纷争，是非诽谤，历艰履险，九死一生。经历了这么多事，他早把一切都看淡了。
正如他在平定宸濠之乱后，对学生们所说：“自经此大利害、大毁誉过来，一切得丧荣辱，真如飘风之过耳，奚足以动吾一念？今日虽成此事功，亦不过一时良知之应迹，过眼便为浮云，已忘之矣！”
更何况，他深明易理，一阴一阳之谓道，阴极而阳生，阳极复生阴，物极则反，盛者乃衰之始，福者乃祸之基。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
天地万物的运行，自有其定数。在修身进德上可强恕而行，在某些事上却只
能量力而行，不可勉强为之。此乃天道也。
自己在数年来，事业上似乎一直都很顺利，而在平定宸濠之乱后，自己的声望更是达到了顶峰，普天之下，没有几人能望其极。
《道德经》云：大成若缺。
世间任何事都不是完美无缺的，假若事事皆完美，也就没有发展的动力，其存在也没什么意义了。
如今因功高而遭人所忌，在官场上稍受压抑，从某种角度上来看，又未尝不是一件好事。
退隐山林，与诸弟子一起讲学修身，是王阳明心中最大的向往。
他曾向朝廷数次打报告，请求退休以便优游于林下，教教学生，做做学问，将自己的心学进一步完善。但由于巡抚南赣后，发生了一系列事情，军旅繁忙，责任重大，都没有被批准。
现在好了，终于又摊上了一个闲职，看来归隐有期，此乃机缘巧合，人力所不能及也。
带着对故土的向往及与父亲相聚的渴望，王阳明匆匆朝家乡赶去。
愈近余姚，他的心中既有即将见到亲友的喜悦，又不免涌起一股悲伤的情感。
自己寄予厚望的大弟子徐爱天资聪颖，却不幸英年早逝，令人扼腕长叹。一想起徐爱与自己论学时求知若渴的神情，王阳明的心中就隐隐作痛。
陆澄、薛侃等人虽也尊师重道、虚心好学，但资质毕竟稍逊，欲担大任，不可能也。
人生百年，终有一死。
不知自己百年之后，谁能将心学这门学说发扬光大于天下？
也许，当时王阳明并没有想到，此趟家乡之行，竟然意外地收到了两位资质绝佳、才堪大任的弟子。
后来，正是得力于这两位弟子的努力与推广，才使心学影响日大，广为天下人所知。
看来，“塞翁失马，焉知祸福”，的确是有一定道理的。

74．致良知的秘密

正德十六年八月，王阳明回到了家乡。
他重返故地，访瑞云楼，回顾儿时旧事，老泪纵横，痛悼母亲和祖母。
如今贵为兵部尚书，衣锦还乡，自然免不了宗族亲友的宴请应酬，且兼为名满天下的大哲学家，于身心修养上有极深的造诣，在言谈中，亦随时随地对旁人指点一二。
有一位年轻人，因为王阳明的这次返乡，而改变了自己的命运轨迹，体验到了一种闻所未闻的人生境界。
这人就是钱德洪，日后成为江右王学的代表人物。
钱德洪，字洪甫，号绪山，浙之余姚人。他听说当代大儒王阳明已回到家乡讲学，很想前往拜师。
但乡中固执于程朱理学的老先生们，认为王阳明往日的言论事迹极为可疑，与朱熹旧学格格不入，极力劝阻他。
在那些持旧说的故老的怀疑下，不少青年读书人都不敢踏入王家去听王阳明讲学。
虽然阻力很大，但钱德洪是个有主见的人，他暗中独自去向王阳明请教一些问题，相互交谈后，深信不疑，于是力排众议，征得父母同意，率两个侄儿大经、应扬及郑寅、俞大本，通过王正心引见，正式纳贽拜王阳明为师。
接下来，戏剧性的一幕出现了。
第二天，乡里的其他年轻人，听说连老成持重的钱德洪都入王门了，纷纷打消疑虑。夏淳、范引年、吴仁、柴凤、孙应奎、诸阳、徐珊等七十四人，成群结队前来要求拜师，一时之间，王阳明家门庭若市，人满为患。
这天晚上，钱德洪与夏淳、范引年、吴仁等近百人，会于龙泉寺的中天阁，聆听王阳明讲学。
龙泉寺位于龙泉山南麓，面临姚江，依山靠水，是一处治学读书的风水宝地。
寺内古木参天，景致非凡，兼之为佛门圣地，更笼罩着一种肃穆、幽静的气氛。
是夜，风清月朗，周围一片寂静。龙泉寺的中天阁内，灯烛通明，香烟袅袅，里面黑压压地坐了许多人，但却无一丝喧哗声，显得十分清静。
讲学前，照例又是一番静坐。
众人身心皆松，体合自然，正心诚意，忘我守中。
钱德洪自幼习程朱理学，有时也静坐，主敬持心，体验到了一些静谧的境界。
但经王阳明亲自指点后，“心外无事，心外无理”，凡事不滞于心，勿忘勿助，顺其自然而行，对“虚灵不昧”的理解又有了一层新的体验。
在宁静的状态中，他提振精神，照着自己的一点“真心”，不着于有，不着于无，无分无别，不思不虑，物我两忘。
蓦地，他的心灵有了一种自由的感觉，整个身心好像进入了一片洁净的世界，心灵和天地在进行着浑然无间的交汇，似乎已融为一体，这时心思极为敏锐，能觉察到外界环境细微的变化，但心神并不为所动……
正当钱德洪沉浸在这种美好的境界中时，也不知过了多久，王阳明的声音开始响起：“夫良知者，即所谓‘是非之心，人皆有之’，不待学而有，不待虑而得者也。
“人人都有此良知，所不同的是，有的人能发现它，有的人不能够发现它而已。
“此良知，就是《中庸》所说的‘天下之大本’也。发现此良知，并顺其而行，即是所谓的‘天下之达道’也，到达此境界，人天合一，与天地同参，悟万物造化之机，参赞化育，富贵贫贱与患难夷狄并无分别，无所入而弗自得也矣。”
……
讲了“良知”的微言大义后，诸生欢喜雀跃，又请先生谈谈致良知的具体功夫。
王阳明吟了两首诗作答：“良知即是独知时，此知之外更无知。谁人不有良知在，知得良知却是谁？”
“知得良知却是谁？自家痛痒自家知。若将痛痒从人问，痛痒何须更问为？”
一弟子不解，再次请问。
王阳明无奈，又吟一诗：“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。”
弟子再问，他却不言语了。
钱德洪资质不错，根基亦很扎实，听了先生的三首诗，颇有领会。
此心与天地万物的本体同为一源，原是静止的，认识到此心本体时，虽然千思百虑，也只是顺其自然而行，有感而应。
只因为普通人有了固执我见之后，受功利嗜好的牵累，一切都从自我的角度出发，胡思乱想，自寻烦恼，因此失却了那本来虚灵、能应万物的心之本体。
要恢复良知的本来光明，就必须将种种后天习气去除净尽，始信得本来自性原是如此，这也就是“自家痛痒自家知”。
而此心的一点活泼生机，就如同天地间的春夏秋冬，任运自在，循环无端，无有止息。正因如此，喜、怒、哀、乐等种种情绪，在人心中亦无一时停止。
只要此心本体寂然不动，未尝染着于物，“饥来吃饭倦来眠”，虽然千感万应而实无所发也。此即为中和之道。
致中和功夫，全在慎独，所谓隐微显见，已是指出中和本体，故慎独即是致中和，也即是致良知。
讲学至深夜，兴尽而散。

75．天泉桥之会

平定宸濠之乱后，王阳明虽有功于天下，却被江彬、张忠、许泰等人所忌，造谣诬陷，无所不用其极。虽然履险如夷，小人之奸计未能得逞，但他也没有得到应有的赏赐。
正德十月，刚即位不久的世宗皇帝决定给王阳明加官晋爵，封新建伯，三代并妻一体追封。
敕封诰书送达时，正值王阳明父亲的生日，亲朋好友皆云集来贺，可谓喜上加喜。
但王父毕竟上了年纪，过了生日后，患的老毛病又发作起来，急剧恶化，很快便撒手人寰。
王阳明悲恸欲绝，按旧例因丁忧在家守制三年。
没想到，这一守，就在家待了六年，在此期间，门人益进。
嘉靖二年，王畿拜于其门下。
王畿，字汝中，别号龙溪，浙之山阴人。他悟性奇高，深得王阳明器重，日后与钱德洪并称江右王门两大高足。
后创建稽山书院，聚八方俊彦之士，讲学论道于其间。
听说王阳明在越讲学，以前的老弟子纷纷闻风而至，与师相会论学。
新老学生共聚一堂，人数众多，至不能容，经常环坐听讲者达三百多人，极为壮观。
嘉靖三年八月十五，碧霞池旁，王阳明命人摆上酒席，一百多弟子赴宴在座，陪老师一起过中秋。
是时，月明如昼，皎皎洁洁。
酒过三巡，众人兴致勃发，或吟诗作赋，或对酒当歌。
王畿亦身在其中，他心境超然，静静地观看这一切。
月光如水，自自然然地洒照下来，整个天地笼罩在圣洁的光辉之中。
碧霞池中，水清如镜，波澜不惊，一轮明月独映其中，堪有“月穿潭底水无痕”的意境。
在大自然的熏陶下，王畿觉得心灵进入了一种玄妙的境界。
周围的景物，慢慢地淡化了，此心渐渐变得虚灵自由起来，天地、山川、明月、池水，仿佛具有了一种灵气，氤氤氲氲，似有若无。在这一刻，他不知自己身在何处，更不知时间之流逝，时间和空间似乎变成了可有可无的东西。
在一种虚无淡寂的境界中，他忽觉一股生机在内心腾然而起，沛然莫之能御，情不自禁地随着节拍吟诵诗歌，舞之蹈之，浑然莫觉。
过了一段时间，众人有的投壶为乐，有的击鼓咏歌，更有的泛舟池上，优哉游哉，自得其乐……
王阳明见大家的兴致愈来愈高涨，心情也大为舒畅，退到一旁，让随从备好笔墨纸张，大笔一挥，随手写下两首七言绝句：
“万里中秋月正晴，四山云霭忽然生。须臾浊雾随风散，依旧青天此月明。肯信良知原不昧，从他外物岂能撄！老夫今夜狂歌发，化作钧天满太清。”
“处处中秋此月明，不知何处亦群英？须怜绝学经千载，莫负男儿过一生！影响尚疑朱仲晦，支离羞作郑康成。铿然舍瑟春风里，点也虽狂得我情。”
诗中指出，良知原是本性光明，无所不照的，虽然有时会被物欲等“云霭”遮蔽，但只要人时时致良知，提振真心，私欲杂念自会随风消散，依然晴空万里，月明如水。
只要肯相信良知原是不能被任何东西欺瞒的，光明磊落，直心以行之，其他外物又怎能干扰它呢？
好男儿要志存高远，大家要珍惜这一历经千年的绝学，立志修身，躬身力行，不要辜负大好时光，以免空过一生！
此心良知与天地万物融为一体，无所欠缺，乃是一个人安身立命的根本。而致良知乃是身心之学，须发明此心方是正途，如果不明此理，而终日沉溺于诗文辞章等点点滴滴的支离事业，则是本末倒置了。
孔子问志的时候，曾点旁若无人，鼓瑟铿然，与春风合为一体，虽是狂放，却也深合我意，因为他寻到了本心，把自己融入了天地大自然之中。
两诗一出，旁观众人皆轰然叫好。
此时夜色已深，淡淡的暮霭从碧霞池面慢慢升起，若有若无。
王畿沉浸在先生所写之诗的意境中，人天合一，心与万物相为流通，无所凝滞。
眼见一轮明月之下，一叶轻舟停泊于天泉桥下，船上之人任其自然，随波荡漾。
远处的山峰倒映水中，透过几缕缥缈的雾霭看去，所有景物都微微而动，船亦好似在轻轻移动一样，产生了一种“不动之动”的奇妙感觉。
先生的话似乎又在耳边回荡：“天地间活泼泼的，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是必有事的功夫。此理非唯不可离，实亦不得而离也。”
此时此刻，此情此景，无不是对这句话进行着无言的诠释。
只要人将内心打扫得干干净净，则鸢飞戾天，鱼跃于渊，会得时，此心活活泼泼，眼见之处无不是天机，无不是造化。
游玩至深夜，大家兴尽而归。
第二天，众弟子又来见先生，感谢昨晚上的盛情款待。
王阳明说：“当年孔子在陈国时，挂念鲁国的狂士。这是由于世上的学者，沉溺于富贵名利之乡，如被囚禁一般，而不知如何解脱。等到听说了孔子的教诲，才知道世上的一切事物，都不是心之本体，那些束缚人的物欲，方豁然脱落。
“但是即使见到此番情景，不去加以实践以求入于精微，则会逐渐有轻视一切、高谈阔论的毛病。与世上那些庸庸碌碌之人相比，虽有些不同，但还有一点是相同的，就是都还未得于道。
“正因如此，所以孔子在陈国时常常思归，就是为了纠正鲁国狂生的行为，使之入道也。大家讲学，只患不能悟得此意。现在大家幸而对此有得，正好精益求精，努力深造，以求至于道，成为圣人方才罢休。千万不要见到了一些‘道’的端倪，便满足而停止进取了，那就会最终只是止于‘狂’的境界而已。”
众弟子听了，无不受到警醒，而矢志精进。

76．碧霞池夜坐

是夜，众弟子又齐聚天泉桥下，环坐于碧霞池畔，聆听王阳明讲学。
月亮仍是圆如银盘，高悬于一碧如洗的天际，天地之间，通明如昼。
一位弟子问道：“请问先生，《论语》中‘志于道，据于德，依于仁，游于艺’这句话，是怎么回事？”
月光下的王阳明面色和蔼，抚须答道：“只是‘志于道’这一句，便包含了下面数句功夫，不要仅仅停留在这句话上。
“比如，要建造一栋房子，志于道，就是念念不忘去选择地方，准备材料，把房屋建好。而据于德，却是房子已经建好，有地方居住了。依于仁，就是常常住在房子里，不再离去。游于艺，就是加些琴、棋、书、画之类的装饰，来美化一下这间房。
“而这个艺，即是至于道所适宜的事物，如诵诗、读书、弹琴、习射之类，都是为了在活动中调习此心，使其达到从容自若，不住于物的境界，从而与‘道’相合。
“如果没有志于道的前提，而一味去游于艺，那就是玩物丧志，如同愣头愣脑的小子，不先去建造房子，却只管去买画来装点门面，不知他将画挂在何处？”
大家听了，方始明白先生平常寓教于乐的苦心。
这时，另一位门人问道：“用读书来调摄此心，虽说是不可缺少的，但我在读书的时候，总会有关于科举的思虑浮上心头，不知怎样才能避免呢
？”
王阳明笑了笑，回答道：“只要自己的良知真切明白，纵然是从事与科举考试有关的事，也不会成为心体的牵累。退一步说，即使有了牵累，也容易发觉并把它去除掉。
“比如，在读书的时候，自己的内心清静而虚明，知道有强记的心不好，就把这种心去掉；发现有求快的心理，知道它不对，即马上把它去掉；如果发现有夸夸其谈、争强好胜之心时，即将其去掉。
“如此做去，从容而自在，整日与圣贤的行为相印证，活活泼泼，纯任自然。任凭他怎么读书，也只是调摄自己的内心而已，又怎么会有牵累呢？”
过了一会儿，一位叫舒柏的弟子问道：“我常被敬畏牵累了洒落之心，请问先生该怎么办？”
王阳明说：“君子所说的敬畏，并非普通人常有的恐惧忧患等心理，而是‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’的意思，就是在任何时候，都要保持小心谨慎的态度，必有事焉，勿忘勿助。
“所谓的洒落，更不是常人所理解的那些旷荡放逸的行为，而是自己的心体不被物欲牵累，不论处在任何情况下，此心都能安然自在。人的心体，与天地之道同源，即是天理。而天理的昭明灵觉处，也就是道的流行发用，即是所谓的良知。
“所以君子做戒慎恐惧的功夫，没有片刻间断的话，则与天融合为一，道气常存，而那昭明灵觉的心之本体，自然不被外物遮蔽，没有任何牵累，也没有患得患失的心理，做什么事都从容自若而恰到好处，从心所欲而不逾矩，这才是所谓真正的洒落。
“这种真正的洒落，是与道相合后，由道自然生发的。而要与道相合，就需要做到戒慎恐惧，虚心应物，无一刻间断才行。如此看来，怎么能说‘敬畏之心反而为洒落所累’呢？”
这时，刘君亮提出想到山中静坐，说自己欲“绝世故，摒思虑，养吾灵明，必自验至于通昼夜而不息，然后以无情应世故”。
王阳明笑道：“这个想法虽然很有志向，但你假若是以一种厌恶外物之心去求静的话，反而会养成一个偏于虚静、流于空寂的厌世懒惰的毛病。你如果不厌烦外物，在事上磨炼做功夫，再于静处去涵养，倒是可以的。”
接着他又吟了四首诗以示大家：
“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”
“问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知两字是参同。”
“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”
“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”
这时北京的世宗皇帝，正与以内阁大学士杨廷和为首的大臣进行“大礼仪”之争。
起因是正德皇帝驾崩后，由于他膝下无子，便从湖北迎其堂弟朱厚熜进京，继承皇位，即为世宗嘉靖皇帝。
世宗即位后，杨廷和等大臣认为，世宗须称正德皇帝之父为皇父，而称自己生身父亲为皇叔父。
朱厚熜当时年纪虽只有十五岁，却极倔强，坚决不同意如此称呼。
由此，一部分官员支持杨廷和，另一部分官员则力挺世宗皇帝，朝野大大小小的官员都卷入了这场“大礼仪”之争。
在前段时间，亦有不少友人向王阳明询问其对“大礼仪”的态度，但王阳明均以自己尚在守制期间为由，而未做具体回答。
今天晚上，一位弟子见王阳明心情甚好，又乘机问他，在“大礼仪”之争中，到底孰对孰错。
王阳明见问，微微一笑，口吟一诗为答：“一雨秋凉入夜新，池边孤月倍精神。潜鱼水底传心诀，栖鸟枝头说道真。莫谓天机非嗜欲，须知万物是吾身。无端礼乐纷纷议，谁与青天扫宿尘？”
王畿在一旁听了，当下大悟。
心之本体原为至善，无分无别，无善无恶，而常人一切世情嗜欲都是从自我的角度产生。
如果能在一切都还未萌发的境界上立根，则意之所动自无不善，世情嗜欲自无所容，致知功夫自然易简省力。
若在后天动意上立根，未免有世情嗜欲之杂，致知功夫转觉烦难。
而众人听后，亦各有省悟。

77．天泉证道

光阴似箭，日月如梭，转眼即到嘉靖六年了。
由于王阳明在“大礼仪”之争中，没有明确表态支持嘉靖皇帝，惹得皇上很不高兴，虽然三年守制期已满，仍然闲置在家，不予任用。
王阳明乃性情恬淡之人，得此闲暇，在家乡修建书院、广收学人、游山观水、讲学论道，倒也自得其乐。
正如他所赋诗谓：“君不见富贵中人如中酒，折腰解酲须五斗？未妨适意山水间，浮名于我亦何有！”
在此期间，他不断完善其心学的“致良知”学说，认为心之本体无善无恶，知善知恶、知是知非的乃是良知，致良知须为善去恶，反身而诚，戒慎恐惧而行之。
但是，尽管王阳明视荣华富贵如浮云，一心想与弟子、友人论学山林，将心学这门学说发扬光大。
但在嘉靖六年五月，这种悠闲自在的日子将要被中断了。
朝廷决定派王阳明前往广西任两广总督。
离别的时刻即将到来。
八月，王阳明与诸生讲学完毕后，书写了一首诗赠予大家。
其诗曰：“绵绵圣学已千年，两字良知是口传。欲识浑沦无斧凿，须从规矩出方圆。不离日用常行内，直造先天未画前。握手临歧更可语？殷勤莫愧别离筵！”
九月初八，王阳明的一位学生张元冲前来余姚问学，傍晚时分，正欲乘舟离去，钱德洪与王畿听说后，便相约一同到舟上去见张元冲。
两人至时，张元冲因有事耽搁了，还未到舟上。
等候之余，两人便讨论王阳明的为学宗旨。
王畿说：“先生说知善知恶是良知，为善去恶是格物，这恐怕还不是最彻底的说法。”
钱德洪问道：“为什么如此说呢？”
王畿道：“心之本体既然是无善无恶的，那么意也是无善无恶的，知也是无善无恶的，物也是无善无恶的，一切都无分别。如果说意有善有恶，那么追根究底，就此心的本体来说，也就未必是无善无恶的。”
钱德洪却有不同看法，说道：“我觉得先生是这样认为的，心之本体原是无善无恶的，但现在染上各种不良习气的时间长了，就觉得心体上显露出善恶的存在，而为善去恶，正是用来恢复心之本体的功夫。如果见到了本体如此，只说无功夫可用，恐怕只是一种见解而已。”
两人争论良久，未有结果。
王畿说道：“明天先生将要去广西赴任了，今晚我们可一同到先生那里请教。”
由于王阳明启程在即，前来送行的客人很多，直到天黑，客人方始散去。
送毕客人，王阳明正待进入屋内，忽一家人来报，说钱德洪与王畿两人还在院子里站着等候。
王阳明不知他们尚有何事，又走出来，令移席于天泉桥上。
此时，一轮弯月悬挂于山巅之上，淡淡的月光柔和地洒照下来。
钱德洪谈起王畿与自己的争论，向王阳明请教。
微风拂过，碧霞池泛起一圈圈的涟漪，月光照在上面，映射出斑斑点点的光辉。
王阳明静静地坐着，他没有立即回答，而是凝视着侍立面前的钱德洪和王畿，心中十分欣慰，这么多年来，终于等到这两位高足来问此问题了！
钱德洪和王畿也看着先生，静静地等待着。
过了好一会儿，王阳明才开口说道：“这个问题问得很及时，很有必要。明天我就要离开你们，踏上行程。为师已年老体衰，近日来觉咳症又起，此去恐无返回之日了。”
乍闻此语，钱德洪与王畿不知所措，慌忙宽慰老师：“先生修养功夫如此深厚，一时之恙何足为惧！定能安然无事，到时先生再与大家共聚讲学，我们留守在书院，时刻都在期待这一天！”
王阳明微微一笑，神情超脱，说道：“对于生死，为师早已参透，看得极淡，不放在心上了。你们所提及的问题，在以往的讲学中，都没有人讨论及此，因此我也没机会阐述透彻。
“其实，你们两人的看法，正好相互采纳，取长补短，不可互相指责，势不两立。汝中悟性甚高，已透心体，但火候稍欠，还须用德洪所下的功夫加以磨炼；而德洪下的功夫虽深，惜还未悟到心体，在体悟上应向汝中学习，更上层楼才行。你们两人的观点如果能互相取舍，相辅相成，吾学就没有什么偏漏了。”
钱德洪就自己的观点请教先生。
王阳明说：“觉得心体上有善恶的存在，这只是你自己意识上的一种看法，良知的本体原来一无所有，本体只是如同虚空一般空灵无物。”
讲到这里，抬头看了看天空，继续往下阐述：“就如这虚空之中，日月星辰，风雨露雷，阴霾臭气，何物不有？但又有哪一样东西能成为虚空的障碍？人心的本体也是如此。虚空无形无相，任何东西一过而化，不费纤毫气力。德洪做功夫时，也须要如此去体悟，方才能够与本体自然相合。”
王畿也请先生指正自己的看法。
王阳明看着他，说道：“汝中悟到了此层意思，只能默默独自修养，不能够以此指导他人。资质很好、悟性极高的上根之人，世所罕遇。一悟到本体，即见功夫，深信不疑，物我内外，一齐透尽，这种素质连颜回、程颢等人都不敢说自己具有，怎能够轻易期望碰到这样的人？”
顿了一顿，王阳明又说：“你们两人今后与后学者说的时候，务必要遵循我的四句宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。以此修养自身，可直跻圣人之境界；以此来接引他人，可保没有差错。”
最后，王阳明又郑重嘱咐道：“这四句宗旨，以后再不可更改。一个人自从有见闻知识以来，心性早已为各种习俗沾染了，如今不教他在良知上切实用为
善去恶的功夫，只是去悬空想个本体，一切行为都没有踏踏实实地下过功夫，不可能触动内心的改变，如此就会毫无所得。这个毛病非同小可，不可不早说破。”
是日，钱德洪、王畿都有省悟。

78．良知究竟在何处

早在五月时，朝廷就已命王阳明兼任都察院左都御史，总督两广，出征思、田。
当时在广西爆发严重民变，提督都御史姚镆集四省兵马征剿之，但久无进展，束手无策。
万般无奈之下，朝廷只得重新起用王阳明。
九月初九，王阳明开始动身入两广。
钱德洪与王畿一直送老师到钱塘，一起游了吴山、月岩、严滩等名胜古迹，俱留有诗篇。其《过钓台诗》云：“忆昔过钓台，驱驰正军旅。十年今始来，复以兵戈起。空山烟雾深，往迹如梦里。微雨林径滑，肺病双足胝。仰瞻台上云，俯濯台下水。人生何碌碌？高尚当如此。疮痍念同胞，至人匪为己。过门不遑入，忧劳岂得已！滔滔良自伤，果哉末难矣！”
王阳明向来喜游名山，此时却因肺病足疮，对钓台只能望而兴叹，徒顾瞻怅望而已。
伴师到钱塘后，钱德洪、王畿就此止步，与师依依而别。
王阳明乘船往两广地区疾驶，至衢州，过常山，一路西行。
路上，以前曾与王阳明讲学的友人和弟子听说他经过本地，纷纷出来相迎，欲略尽地主之谊，因此亦耽搁了不少行程。
十月，王阳明的座船进入南昌境内。
重回故地，王阳明的心情异常激动，他坐在船头，凝望着这里的一山一水，觉得都是那么亲切，百看不厌。
中午路过广信，泊岸补充物资后，船正要开时，随从匆匆进舱，禀报道：“大人，外面有您的学生徐樾、张士贤、桂輗等人请见，要迎您上岸一游当地名胜，以叙师生别离之情。”
王阳明心中暗暗叫苦，此行前往广西征讨思、田，军情紧急，却一路羁绊，如此走法，何时才能抵达目的地？
他思忖了一会儿，令随从回话，说现在兵事正忙，实在没有闲暇，答应回来时再相见。
但令人吃惊的事情发生了。
徐樾见老师忙着赶路，无暇接见众人，居然租了一条船，从贵溪一直追到余干。
傍晚时分，随从又进舱，禀报正在静坐养神的王阳明：“大人，旁边一直有一只船在跟着，您的学生徐樾坐在上面。”
“什么？这小子一直跟着我们？”王阳明闭着的双眼睁了开来，显得有些意外，似乎被徐樾的诚心打动了。
过了一会儿，他摆了摆手：“算了算了，停舟靠岸，让他登舟见见面。”
徐樾登上老师座船，喜极而泣。
王阳明哭笑不得，对他说：“徐樾啊，我不是常告诉你们，修养之人要不着于相，喜怒不形于色，今天怎么如此儿女作态？”
徐樾有些不好意思，抹了抹眼泪，说道：“先生，我这是太高兴了。”
接着，他将其来意向王阳明说了一遍。
原来，他在白鹿洞静坐修身时，身心静到了极点，似乎有进入禅定的意思。他不敢肯定，听说老师路过这里，便追着找老师印证。
王阳明凝神看着他，心中已有几分知晓，便叫他举一个例子来看。
徐樾说：“我在静坐时，似有一道白光从中生起，直透印堂，我耸起脊梁，用目光看定它，此时身心寂然不动，似与天地山川打成一片。”
王阳明道：“这个不是。你坐下来，再调整一下心境。”
徐樾依言坐了一会儿，又说道：“在非常清静的境界中，我不敢起一丝邪念，静静地观照着此境。”
王阳明说：“还不合于道，再举举看。”
徐樾又体验了一会儿，说道：“我不再着意于定了，一切顺其自然。”
王阳明笑道：“已近之矣。心之本体就如天地之中的虚空，岂有方位处所？无心于定，方能无所不定。”
他指着舱内点着的蜡烛，说道：“就像这支蜡烛，其光无所不在，不能够仅以烛上的火焰为光。”
接着，又指着舟中各处，对徐樾说：“你看，这也是光，那也是光。”
又指着船外的水面上说：“那也是光。”
在这一瞬间，恍如有一道灵光击中徐樾的心坎，他顿时恍然大悟，欢喜雀跃，拜谢而别。
第二天，到达南浦，王阳明决定在这里停留一下。
对于南浦的父老军民来说，这真是一个天大的喜讯。
听说当年爱民如子、用兵如神的南赣巡抚王阳明王大人又回来了，人人奔走相告，许多人更是顶香林立，夹道欢迎。
当王阳明一行人出现时，欢迎的人群填途塞巷，连车马都通不过去。
最后，众多军民干脆一拥而上，七手八脚，将王阳明的轿子抬过头顶，一路传递进入都司衙门。以这种最朴实的行动，来表达他们对这位前南赣巡抚的无比崇敬和爱戴。
对此场面，许多八九十岁的老人都纷纷摇头叹道：活了这么大岁数，还是第一次见到如此盛况。
到了都司衙门后，前来渴望一睹王阳明圣人真容的人成千上万，络绎不绝，堪称盛况空前。
眼见人群一波又一波地涌来，众人皆目瞪口呆，不知如何应付。
好在王阳明定力过人，脑子灵光，他当机立断，让众人在都司衙门前排队，鱼贯而入，东门进西门出，他在里面与大家逐一见面。
其中有很多人从西门出来了，心中不舍，又到东门前排队，再次进去见他。所以从辰时（上午七点到九点）直到未时（下午一点到三点），排队的人还未散尽。
第二天，王阳明去拜谒文庙，在明伦堂讲《大学》。由于听讲的人实在太多了，站得远些的许多人都未能听到。
有一位叫唐尧臣的著名乡绅，被选为代表向王阳明献茶，因此得上堂旁听讲。
刚开始唐尧臣笃信程朱理学，并不信所谓的心学，听到王阳明来了，只是出于礼节，方率众出迎。
见到王阳明，领略了他那蔼然如春、神闲气定的气度后，内心已为所动。
等他看见众人纷纷顶香膜拜、夹道欢迎王阳明的盛况，惊叹道：“自夏、商、周三代以来，安得有此气象耶！”
再到后来得以听闻王阳明讲学，对心学更是深信不疑。
王阳明的弟子黄文明、魏良器见他信服了，便开他的玩笑：“你不是向来不信我们这一套的吗？怎么今天也来投降了？”
唐尧臣笑道：“须得明翁这样的宗匠能手，方能降我，尔等道行尚浅，安能令我信服！”
听罢，众人皆笑。
过了南浦，至吉安时，王阳明又大会士友于螺川驿，立谈不倦，曰：“尧、舜生知安行的圣人，犹兢兢业业用困勉的功夫。吾侪以困勉的资质，而悠悠荡荡，坐享生知安行的成功，岂不误己误人？”意思是说，尧、舜那些天资很高，心性澄净，做任何事已达到从容镇定的“安行”境界的圣人，犹能不以此为足，踏踏实实地下苦功夫以修养身心；而我们这些资质不怎么样的愚钝之人，却整日晃晃荡荡，得过且过，妄图坐享别人经过千辛万苦才达到的至高境界，这样岂不是自欺欺人？
临别嘱咐大家曰：“功夫只是简易真切，愈真切愈简易，愈简易愈真切。”
一路讲学，一路论道。
十一月二十日，王阳明行程千里，终于抵达梧州，开府治事。

79．最后的征途

王阳明在前往两广的路上，在与弟子士友讲学的同时，就早已把所谓思、田作乱的情况打听得清清楚楚。
广西的民变，起因于田州岑猛叛乱，提督姚镆悍然征之，擒岑猛父子。岑猛手下的头目卢苏、王受为求自保，乃聚众煽动作乱，攻陷思恩。
姚镆又调集大军征之，但这次卢苏、王受有了准备，久攻不克，僵持在那里。
王阳明认为，思、田之役，起因于土官仇杀，比起那些盗贼攻城陷地、荼毒生灵的情况，还算不得十分恶劣。只要处置得当，事势还有挽回的可能。
他制定了一个恩威并施的策略。
十二月向朝廷上疏，建议废除“改土归流”的政策，保存土官，借助其兵力，以便为中原的屏障。
嘉靖七年正月，王阳明赶赴田州，调集湖广兵马数万人南下，声势浩大，卢苏、王受等人探得此消息，皆生忌惮、畏惧之意。
他们早把王阳明的来历打听得一清二楚。
这位新任两广总督，具有新建伯的爵号，堂堂南京兵部尚书，其用兵谋略高深莫测，神鬼皆惊。当年曾在南赣训练民兵，一两年便剿灭为害江西南部数十年的巨寇，后来更凭借数万仓促集合的义军，指挥若定，仅用四十余天就打败宁王的十万大军，平定其密谋多年的叛乱。
如今，朝廷重新起用这位超重量级的人物，摆明了要彻底解决此番事变的决心。
而这位王阳明先生，当年仅率些不入流的队伍，不论是山贼巨寇悍匪，还是藩王精锐劲旅，都在谈笑间被他打得灰飞烟灭。现在人家提督四省军务，手握重兵，自己数万乌合之众，欲与之相抗，简直是螳臂当车！
面对大军压境的威势及王阳明的声望，卢苏与王受两人整天提心吊胆，惶惶不可终日。
王阳明抵达田州后，朝廷的批复终于下来了。
对其建议，一一准奏，并命他以南京兵部尚书的身份，除总督两广外，还兼提督江西、湖广两省的军务。对于剿抚一切事宜，均可视情况自主决定，不必怀什么顾忌。
王阳明早已派出探子，把卢苏、王受等部的动向、虚实打探得一清二楚，一看时机已到，马上命人前往传谕，晓以大义，望其归降。
为表示罢兵诚意，王阳明回至南宁，下令尽撤先前所调集防守之兵，数日之内，解散返归的士兵就达数万之众。
只剩下湖广之兵数千余人，因为路途遥远，山道险阻，不方便马上回去，便让他们分别留守宾阳、南宁等地，解甲休养，待时而发。
听闻王阳明有招抚之意，卢、王二人皆感到有了一线生机，接着又打听到随军镇守太监、总兵相继召还，数万兵卒亦尽撤归，归顺之念更坚，便派头目黄富等人赴总督衙门诉苦，声言他们叛乱乃是迫不得已，如能免其一死，愿为朝廷扫境安民，赴汤蹈火，
在所不辞。
王阳明对黄富说道：“朝廷之意，正恐尔等有所亏枉，故特遣大臣处勘，开尔等更生之路；尔等果能诚心投顺，决当贷尔之死。”
于是令他们回去，带信给卢苏、王受两人，在规定日期前来归降。
卢苏、王受及部下得讯，无不大喜过望，欢声雷动，更有人遥向南宁方向下跪，感谢王阳明的大仁大德。
不久，卢苏与王受率其众来到南宁城下，分屯四营，并仿效“负荆请罪”的典故，大小头目数百余人囚首自缚，赴总督军门请罪。
王阳明接见他们时，谕曰：“朝廷既赦尔等之罪，岂复亏失信义；但尔等拥众负固，虽由畏死，然骚动一方，上烦九重之虑，下疲三省之民，若不示罚，何以泄军民之愤？”
于是，下令将卢苏、王受各责打军杖一百，然后亲手为其解缚。
卢苏、王受虽被当众打了一百大板，皮肉虽痛，但心里却是甜滋滋的，这时又见总督大人亲自为自己解缚，更是感动得无以复加，两人热泪盈眶，泣不成声，此刻就是让他们去上刀山、下火海，恐怕他们也不会有一丝犹豫。
见王阳明如此处罚，众人皆叩首谢恩，心悦诚服。
接着，王阳明跟他们来到城外驻扎之营，安抚其余之人共一万七千众。
听到总督大人已代表朝廷招安了，众人欢呼雀跃，纷纷发誓，愿杀贼立功赎罪，以死相报朝廷的不杀之恩。
王阳明又谕道：“朝廷之意，惟欲生全尔等，今尔等方来投生，岂忍又驱之兵刃之下。尔等逃窜日久，且宜速归，完尔家室，修复生理。至于诸路群盗，军门自有区处，徐当调发尔等。”
众人大概从来没有听到过这种富有人情味的话，一听之下，饶是七尺男儿有泪不轻弹，此时亦感动得哭泣起来，振臂向天欢呼，又纷纷赌咒发誓：今后这一百多斤豁出去了，只要王大人一声令下，指哪打哪，决不含糊！
至此，思、田之变遂平。
但是，在八寨、断藤峡等险恶之地，尚盘踞着数以万计的悍匪山贼，时不时四出劫掠，涂炭生灵，为害一方百姓。
王阳明抚定思、田后，又把目光投向了八寨与断藤峡，欲为广西除掉这一心腹之患。
但是，八寨与断藤峡之贼非同小可。
广西到处崇山峻岭，山高林密，民风强悍，大山之中盗贼尤多。
断藤峡诸贼，仗着地势险要，成掎角屯聚，彼此相应，历代以来，官府屡次进剿，皆征而不服。
明朝天顺年间，都御史韩雍率二十万大军，声势尤为惊人，兵分数路，采用迂回大包抄的战略，将断藤峡围得铁桶一般，大破其巢穴。
然而，韩雍刚撤兵不久，散逃众贼又聚集起来，变本加厉进行疯狂报复，攻陷浔州，占据城池，为乱一方。
后来官府多次进行征剿，皆无功而返。
至于八寨之贼，就更为厉害，人人善使利镖毒弩，见血封喉，莫当其锋。且山凶水恶，地势险要，易守难攻，一夫当关，万夫莫开，自明朝开国以来，至今还没有谁敢轻议征剿其巢。
嘉靖七年七月，王阳明经过周密策划，利用最后数千湖广士兵返回之机，令布政使林富、副总兵张祐等人，分别率领这些士兵，出其不意前往征剿八寨及断藤峡之贼。
林富、张祐领右江及思、田兵马进剿八寨，而参议汪必东、副使翁素、佥事汪溱率左江及永乐、保靖土兵进剿断藤峡。
同时密令新归降的卢苏、王受亦领兵分道进剿。
此时八寨及断藤峡诸贼见王阳明驻扎南宁，早已解散大军，而卢、王之变已平，更是毫无征剿消息，于是人人皆松弛下来，不以防备为意。
进剿官兵乘机同时掩杀，奇袭断藤峡、八寨诸贼，大破之。
以往官府费尽九牛二虎之力，百数年来，都不能征服八寨、断藤峡，如今仅用数千人马，不到两月，便一举将其巢荡平。其战果之辉煌，恐怕连王阳明都没有想到。
为此，王阳明特赋诗一首，以纪此事：“见说韩公破此蛮，豼貅十万骑连山；而今止用三千卒，遂尔收功一月间。岂是人谋能妙算？偶逢天助及师还。穷搜极讨非长计，须有恩威化梗顽。”

80．此心光明

王阳明早在南、赣时，就因当地的瘴毒暑气而患上了咳疾，经久不愈。
此次赴任两广，亦是扶病起身前往，待到了岭南地区，炎毒更甚，兼日夜操心劳力，病势难以控制，遍身皆发肿毒，连平常的行动起居也很困难了。
袭破八寨、断藤峡，处理好地方治理事宜后，九月，王阳明归心似箭，写信给钱德洪与王畿，言说“地方之事幸已平息，相见渐可期矣”。
十月，王阳明病情加剧，上疏请告，希望能批准自己返回家乡养病，日后好继续报效国家。然后移卧舟船，等命待发。
等待多日，不见朝廷批复。
眼见病情日重，王阳明自忖不能再等，便命开船，一边向东面的家乡行去，一边在归途中等候上边的批复。
经过龙场悟道，王阳明对世间的荣华富贵，早已看作浮云，然而挥之不去的，只有对家乡的牵挂，以及对学问的执着。
即使在病重返乡的途中，他也不忘与学生书信论学，指点精要。
如在与聂豹的通信中，讨论“勿忘勿助”这个修身治学要领时认为，“勿忘勿助”只是专心忘我地去做一件事，心不懈怠，亦不去追求目的，时时活在当下，就能摆脱外物的牵滞纷扰，而使心灵达到一个全新的境界。
在写给邹守益的信里，亦提到了“随处体认天理，勿忘勿助”，强调其关键在于立志，唯有立下真为圣人之志，方能摒弃欲速之私念，一心致良知。
行至广东增城，谒祀先祖之庙后，又回信给钱德洪、王畿，勉励诸生奋发兴起，日勤不懈。
在写给何性之的信中，除了提及自己病势日重外，仍念念不忘与钱德洪、王畿等人相聚论学的愿望。
此时，王阳明在重病之中，危在旦夕之际，对生命及天地之理都有了更多的体悟。
当年他在家乡讲学时，有人问他对“夭寿不贰”的看法。
他回答说：“做修身治学的功夫，即使对于一切声色名利和嗜好等私欲，都能脱落殆尽，但还有丝毫贪生怕死的念头在心上牵挂着，此心于良知本体，就还有未能完全融合的地方。
“这是因为一个人的生死念头，是从生身的命根上带来的，所以不容易去掉。如果能在此处真真切切地看得破，能透得过去，此心全体方能圆融活泼，达到流行无碍的境界，这才真正是穷究了性命真相的学问。”
在增城渡口，王阳明躺在躺椅上，由随从抬着，刚要登舟时，他叫了一声：“停一下。”
随从不知何故，忙停住脚步，伫立岸边。
这时已近傍晚，夕阳西下，映出满天红霞。
落日长河，远山霞光，孤舟泊岸，归途之人在天涯。
一幅令人伤感、悲壮而无奈的画面。
王阳明勉强支起身子，眺望即将落下山的红日。
太阳下山了，明天还会升起来。
人走完自己一生的路，生命又归往何方呢？
世上绝大多数的人不知道这个答案。
王阳明经过毕生的追求和探索，已知道了生命的真谛，他大力倡导弘扬心学，就是为了揭示人生的意义，探究更深层次的心灵奥秘。
然而世人不解，众说纷纭，诽谤不断，对此只能是“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”了。
眺望良久，王阳明叹了一口气，道：“好了，上舟开船吧。”
十一月二十五日，一行人逾过梅岭，抵达南安。
重返昔日鏖战之地，王阳明心中无限感慨，路途漫漫，归期尚遥。也许，这里就是自己最终的归宿。
众人即将登船走水路的时候，时任南安推官、当年的门人周积求见。
王阳明在随从的搀扶下，勉强坐起来，咳喘不已。
见是周积，点了点头，慢慢地问道：“这些年来，你的学问做得怎样了？”
周积看到老师衰弱的身体，悲痛不已，泣不成声，良久，才平息了一下情绪，以自己这些年在政事处理中的心得来回答。
接着，周积强作宽颜，安慰老师好好休养，现在已快返回家乡了，身体一定会安然无恙的。
王阳明对这一切，心里跟明镜似的，清楚现在的状况已无可挽回，淡淡地道：“我知道，病势已十分危险，亟在旦夕，之所以还未死，全靠这一点儿元气存活罢了。”
见先生如此说，周积心中更加悲伤，忙退出来延请名医，为师诊病用药，一路随船而行。
二十八日晚，停舟泊岸时，王阳明躺在舱中，问道：“这是到了什么地方？”
随从回答道：“是青龙铺。”
王阳明听了，没再说什么，他对自己的未来已有了预感。
第二天早上，王阳明叫周积进来。
周积来到舱里，看到老师正闭着眼睛，静静地躺在床上。
他不敢惊扰，侍立一旁。
王阳明觉得浑身失去了力气，但奇怪的是，他的意识异常清醒。
瑞云楼出世、童年时代、少年北京行、静坐阳明洞、寻师访友、龙场悟道……这一幕幕情景，清晰地在心中映现出来。
行止无愧天地，褒贬自有春秋。
这一辈子能悟得良知本性，窥见天地至道，得大自在，也算是不虚此行了。
万物皆备于我，证得此境，我心足矣！
王阳明睁开眼睛，环顾周围，看着天地、朝阳、山川、草木、河流……心已无一念执着，这些都是良知，都是自心本体，无分无别，万物一体。
又慢慢闭上眼睛，沉浸在一种虚灵的境界中。
参透生死，生死如昼夜，死亡又有何惧？
良久，王阳明又睁开眼睛，望着周积道：“我就要去了！”
周积哭出声来，哽咽着问道：“老师还有什么话留给我们？”
王阳明微微一笑，道：“此心光明，亦复何言？”
言罢，闭目而逝。
当时出现异景，白气弥漫天地之间，横贯日月，数日乃止。
是时，为嘉靖七年十一月二十九日辰时。